LENTES ECOMARXISTAS PARA TEORIZAR LAS RELACIONES HUMANO-NATURALEZA EN LA FRONTERA EXTRACTIVA
Lentes eco-marxistas para teorizar las relaciones humano-naturaleza en la frontera extractiva. 2021. pág.: 100-126. En: Economía Ecológica Latinoaméricana (Aleida Azamar Alonso, José Carlos Silva Macher y Federico Zuberman, Coordinadores). Editores: CLACSO, Grupo Editorial Siglo Veintiuno, ISBN 978 607-03-1183-3
Este capítulo revisa los debates en el campo del marxismo ecológico sobre la relación entre el desarrollo capitalista y el medio ambiente. El objetivo es articular conceptos y marcos teóricos que pueden servir para analizar las actividades extractivas desde una perspectiva crítica. En este sentido, el texto pretende servir como un mapa conceptual para conectar estos temas y señalar algunos de los puntos de referencia clave en la literatura. El argumento subyacente es que los lentes analíticos ecomarxistas ayudan a ver y explicar las causas estructurales y las fuerzas de clase que impulsan la aceleración de las tasas de extracción de materiales de la corteza terrestre, lo que da como resultado diversas formas de degradación ecológica y la formación de agencias colectivas de resistencia organizada en algunos entornos locales y regionales. América Latina sirve como punto de referencia debido a la importancia de las actividades extractivas en la región, que han de/nido en gran medida su inserción en la economía global, tanto históricamente como en el presente.
El texto está organizado en seis secciones, además de esta introducción, y una breve conclusión. La primera establece algunas premisas básicas para ver las relaciones entre la naturaleza y el desarrollo capitalista a través de lentes marxistas. La segunda revisa “la acumulación primitiva”, su relación con el concepto de acumulación por despojo y la aplicabilidad de estos conceptos al análisis del extractivismo. La tercera examina los debates acerca de las contradicciones del proceso de acumulación de capital con la naturaleza y, en relación con ellas, la cuarta aborda el concepto de rupturas metabólicas. La quinta analiza el concepto de renta, con un enfoque en la renta de los recursos naturales que se extraen para alimentar la economía mundial, mientras que la sexta considera la resistencia a las actividades extractivas como una forma de lucha de clases. Al final, se presentan algunas conclusiones surgidas de la literatura revisada.
LAS RELACIONES HUMANO-NATURALEZA
Comenzamos con la premisa ontológica de que los seres humanos son parte de la naturaleza. Como afirma Marx en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, “la naturaleza es el cuerpo inorgánico del hombre [...] con el que debe permanecer en continuo intercambio para no morir. Que la vida física y espiritual del hombre esté vinculada con la naturaleza significa simplemente que la naturaleza está vinculada consigo misma, porque el hombre es parte de la naturaleza” (1). Además, Marx hizo hincapié en que los intercambios materiales entre los seres humanos y la naturaleza están mediados por el trabajo, lo que él considera una fuerza tanto natural como social. Según Marx, el trabajo es “un proceso entre el hombre y la naturaleza, un proceso por el cual el hombre, por medio de sus propias acciones, media, regula y controla el metabolismo entre él y la naturaleza” (2). El concepto central aquí es el de metabolismo (stofwechsel), que implica un intercambio material.
Este intercambio mediado por el trabajo es, según Marx, “la condición universal para la interacción metabólica entre el hombre y la naturaleza, la condición perpetua impuesta por la naturaleza de la existencia humana” (3) Como tal, también es la condición universal para la interacción metabólica entre la mujer y la naturaleza, la cual es distinta de la del hombre bajo el capitalismo, no sólo por las diferencias en los órganos del cuerpo, sino también por el trabajo doméstico y de subsistencia no remunerado que la interacción histórica de las fuerzas de clase y el patriarcado han asignado a las mujeres para hacer posible la acumulación y reproducción del capital (4)
Mientras que a lo largo de la historia y en todas las sociedades el trabajo humano da forma a los materiales para producir valores de uso; en el modo de producción capitalista el trabajo se moviliza y se explota para transformar los materiales en productos mercantiles, (5) los cuales tienen no sólo un valor de cambio (monetario) sino también un valor de uso (o nadie los compraría), en última instancia para acumular capital. Por cierto, los valores de uso en general (no necesariamente mercantiles) se derivan de “la utilidad de una cosa” para satisfacer una necesidad humana específica; “constituyen el contenido material de la riqueza” (6) Tanto el trabajo como la naturaleza contribuyen a la producción de valores de uso o riqueza. En relación dialéctica, el valor de cambio es una relación social cuya magnitud de valor representa el tiempo de trabajo socialmente necesario objetivado en una mercancía. En un sistema capitalista de acumulación competitivo, el valor de cambio y la producción de plusvalor regulan el crecimiento y el desarrollo de la producción humana. La clave, en las palabras de Ruiz, “radica en la subordinación (subsunción, en el lenguaje de Marx) del proceso de producción (de valores de uso) al proceso de valorización” (7)
Desde una perspectiva marxista, esta diferencia cualitativa –entre los modos de producción orientados principalmente hacia la creación de valores de uso y la producción capitalista orientada en primer lugar a la realización del valor de cambio y la transformación del plustrabajo en plusvalor– es la base del impulso continuo para que el sistema capitalista crezca y se expanda. El capitalismo es un modo de producción que está intrínsecamente orientado hacia la acumulación pretendidamente infinita de capital; debe crecer para sobrevivir. Además, la estabilidad política del estado capitalista se basa en su capacidad para fomentar el crecimiento económico. “Acumulad, acumulad! ¡Esto es Moisés y los profetas!” (8) como afirma Marx en una referencia famosa respecto a la orientación esencial del sistema capitalista al crecimiento. Una economía capitalista que se estanca está por definición en crisis y quienes más sufren en tiempos de crisis económica son los miembros de la clase trabajadora y los segmentos marginados de la sociedad.
“Según lo exija el proceso de acumulación, el capitalismo como modo de producción debe expandirse continuamente si quiere sobrevivir” (9) afirma N. Smith, agregando que, con el fin de (re)producir plusvalía, “el capital acecha la tierra en busca de recursos materiales; la naturaleza se convierte en un medio universal de producción en el sentido de que no sólo proporciona los sujetos, objetos e instrumentos de producción, sino que también en su totalidad es un apéndice del proceso de producción”. De esta manera, un proceso de desarrollo desigual y combinado se desenvuelve, en el cual las actividades extractivas y la mano de obra barata en el Sur global proporcionan materiales de bajo costo para la producción industrial de bienes para el consumo en el Norte global, con reflejos de ambas tendencias en regiones subnacionales de los hemisféricos opuestos. Sobre estas líneas, conforme las relaciones sociales del capitalismo se desarrollan, la naturaleza “se produce” en la imagen del capital, reflejando así sus múltiples contradicciones. En la tesis de “producción de la naturaleza” de Smith, la naturaleza y la sociedad son inseparables o, dicho de otra manera, la acumulación de capital y la evolución de las condiciones ambientales se unen en una unidad dialéctica. Moore resume sucintamente esta idea al afirmar que “el capitalismo no actúa sobre la naturaleza, sino se desarrolla por medio de las relaciones naturaleza-sociedad” (10)
2 Marx, Karl, Capital. A Critique of Political Economy, vol. I, Nueva York, Vintage Books, 1977, p. 283.
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