la acumulación por despojo y el cercamiento de los bienes comunes

Darcy Tetreault

darcy.tetreault@uaz.edu.mx

Lentes eco-marxistas para teorizar las relaciones humano-naturaleza en la frontera extractiva. 2021. pág.: 100-126. En: Economía Ecológica Latinoaméricana (Aleida Azamar Alonso, José Carlos Silva Macher y Federico Zuberman, Coordinadores). Editores: CLACSO,  Grupo Editorial Siglo Veintiuno, ISBN 978 607-03-1183-3

En la explicación de Marx sobre la acumulación primitiva  está ausente cualquier mención de la “Gran Cacería de Brujas” de los siglos XVI y XVII, a pesar de que “esta campaña terrorista patrocinada por el Estado fue fundamental para la derrota del campesinado europeo, lo que facilitó su expulsión de las tierras que anteriormente eran de uso común”(12). Como explica Federici, a cacería de brujas tenía, entre otros, el objetivo de destruir el  control que las mujeres habían ejercido sobre su función reproductiva, convirtiéndolas en “máquinas para la producción de  nuevos trabajadores” (13)

Luxemburgo argumentó que los procesos de acumulación primitiva pueden observarse no sólo durante la transición del feudalismo al capitalismo en Europa, sino a lo largo de la historia del capitalismo y como parte de la expansión del sistema en todo  el mundo por medio del colonialismo y el imperialismo (14). En este argumento, el capitalismo requiere un entorno no capitalista para sobrevivir y prosperar. Como dice Luxemburgo, “el capitalismo en su plena madurez también depende en todos los aspectos de los estratos no capitalistas y de las organizaciones sociales  que existen a su lado. No se trata simplemente de un mercado  para el producto adicional” (15). Dichos entornos no capitalistas son  esencialmente “los bienes comunes”, concepto que puede extenderse más allá de la tierra, los recursos naturales y la infraestructura hecha por los seres humanos (bienes materiales) para incluir bienes simbólicos, conocimientos ancestrales y formas de  acción colectiva intrínsecamente vinculadas con los primeros.

Como proceso histórico, la acumulación capitalista muestra  dos dinámicas que se relacionan orgánica y dialécticamente: la  reproducción ampliada, basada en la explotación del trabajo; y  el despojo, que conlleva el establecimiento de la propiedad privada sobre los bienes anteriormente en el dominio público o  comunal. La primera dinámica “tiene lugar en los sitios de producción de la plusvalía (en la fábrica, en la mina, en el fundo  agrícola y en el mercado de mercancías) […] Aquí reinan como  formas paz, propiedad e igualdad”. La segunda “se realiza entre  el capital y las formas de producción no capitalistas […] Aparecen aquí, sin disimulo, la violencia, el engaño, la opresión, la  rapiña” (16). Esta caracterización resuena con la famosa observación de Marx sobre cómo la historia de cercar los bienes comunes “está escrita en los anales de la humanidad con letras de sangre y fuego” (17).

La noción de Harvey (2003) de “acumulación por despojo” se basa en el trabajo de Marx y Luxemburgo (18). Aporta un marco crítico para analizar la dinámica contemporánea de despojo o “cercamiento de los bienes comunes”, incluso en lo que respecta a la expansión de las actividades extractivas. Según Harvey, en respuesta a una crisis de sobreproducción que se había manifestado en los años setenta del siglo XX, los ajustes estructurales neoliberales fueron promovidos desde Washington a favor de los  intereses del gran capital estadounidense y mundial, con el fin de  impulsar una nueva ronda de acumulación de capital mediante el despojo de diversos bienes públicos y comunes. De esta manera, el despojo ha ganado fuerza como vía de acumulación en la  época neoliberal. Cabe señalar que este modelo explicativo ha  sido fecundo entre los investigadores críticos para explicar el aumento en el número de conflictos socioambientales en torno a  las actividades mineras en América Latina y África desde principios del siglo XXI (19).

Sin embargo, en términos operacionales, el concepto de Harvey de acumulación por despojo es demasiado amplio y algo ambiguo. Abarca no sólo el despojo de bienes comunes y la privatización de bienes públicos, sino también la transferencia de activos de una sección del capital a otra, niveles más altos de explotación de la clase trabajadora, y la proyección del poder estatal al privilegiar los intereses del capital de base nacional (es decir, el imperialismo). En esta sinfonía, Brenner sostiene que el concepto se ve borroso por la inclusión de “procesos y políticas estatales normalmente asociados con la acumulación de capital donde las relaciones capitalistas de propiedad social ya prevalecen” (20).

Además, poner bienes comunes y públicos en la misma bolsa es problemático para algunos historiadores y teóricos de los bienes comunes, ya que la apropiación estatal de dichos bienes se considera en sí misma una forma de cercamiento y un acto de desposesión. (21). Desde esta perspectiva crítica, los bienes comunes exhiben un doble carácter: tienen valor de uso para una pluralidad (es decir, para un grupo de personas); y acciones colectivas por parte de esa pluralidad para reclamar y mantener la propiedad de bienes comunes (22). Linebaugh enfatiza la segunda característica al convertir el adjetivo “común” en un verbo en gerundio: “comunando”, para enfatizar que los elementos del entorno natural como el aire o el agua no son bienes comunes debido a sus propiedades intrínsecas; sólo lo son en la medida en que las luchas sociales logran mantenerlos fuera del alcance de las fuerzas del mercado que buscan mercantilizarlos o degradarlos al externalizar los costos de producción (23) Laval y Dardot hacen lo mismo al advertir contra la reificación de los bienes comunes y al abogar por conceptualizar “lo común” como una forma de práctica dirigida a establecer un conjunto de derechos dentro de un sistema de reglas para el uso colectivo de bienes materiales y no materiales (24). En la última sección de este texto se señala cómo las luchas por lo común en la frontera extractiva pueden ser vistas como luchas de clase.

LAS CONTRADICCIONES DEL CAPITALISMO CON LA NATURALEZA

James O’Connor ha propuesto que el desarrollo capitalista tiene dos contradicciones básicas que lo hacen propenso a la crisis (25) La primera, desarrollada por Marx, es entre el capital y el trabajo asalariado, tendiente a las crisis de sobreproducción, también conocidas como crisis de realización. Esto ocurre cuando los capitales individuales “intentan defender o restablecer las ganancias al aumentar la productividad laboral, acelerar el trabajo, reducir los salarios y utilizar otras formas tradicionales para obtener más producción de menos trabajadores” (26). El resultado no deseado es la falta de demanda efectiva para realizar la plusvalía objetivada en las mercancías.

La segunda contradicción emana de la relación entre el capital y “las condiciones de producción”, que incluyen: 1] el entorno natural o lo que Marx denominó “condiciones físicas externas”; 2] la reproducción de la fuerza de trabajo, llamada “condiciones personales de producción”, y 3] “las condiciones comunales de producción social”, con referencia a la infraestructura construida por los seres humanos, particularmente para la comunicación y el transporte. El debilitamiento de estas condiciones lleva a un aumento en los costos de producción de dos maneras: “cuando los capitales individuales defienden o restauran los beneficios mediante estrategias que degradan o no logran mantener en el tiempo las condiciones materiales de su propia producción”, y “cuando los movimientos sociales exigen al capital que haga mejor mantenimiento y restauración de estas condiciones de vida” (27). La posibilidad de que el capital internalice los costos ambientales y reconstruya las condiciones de producción por medio de la regulación estatal para restaurar o aumentar su productividad a largo plazo es remota, argumenta O’Connor, ya que requeriría coordinar enormes inversiones y renunciar a ganancias a corto plazo, algo que es contrario a la lógica autoexpansiva y antiecológica del capital (28).

Lo atractivo de la explicación teórica de O’Connor es que proporciona un argumento lógicamente coherente que vincula la degradación ecológica y las crisis multifacéticas con el crecimiento de los nuevos movimientos sociales, en particular el movimiento ambientalista. En el esquema de O’Connor, los movimientos laborales se relacionan con la primera contradicción y los nuevos movimientos sociales con la segunda. Sin embargo, esta separación analítica ha sido criticada por Burkett (29) quien sostiene que se desvía del acercamiento de Marx, que trata las condiciones sociales y ecológicas de la producción como parte integral de la explotación del trabajo por parte del capital. Además, Burkett sugiere que la segunda contradicción de O’Connor construye “divisiones falsas” entre el movimiento obrero y las luchas ambientales, cuyos intereses objetivos a largo plazo coinciden (30).

Desde una perspectiva ecofeminista, la segunda contradicción de O’Connor no teoriza lo suficiente el trabajo reproductivo de las mujeres al incluirlo en la categoría de condiciones de producción “personales” o “comunales” (31). En la formulación de Salleh: “Además de ser un ‘recurso natural’, las mujeres que usan las manos y el cerebro en el trabajo de cuidado quedan incluidas en el patriarcado capitalista como ‘condiciones de existencia’” (32). Esto es parte del nexo naturaleza-mujer-trabajo que ella y otras ecofeministas señalan como una contradicción fundamental del capitalismo.

En una contribución temprana al debate, Leff reconoce que la segunda contradicción “abre una vía importante para entender la crisis ambiental como crisis del capital”, pero considera que “no ofrece la construcción teórica que demanda la cuestión ambiental al materialismo histórico para resolver el problema de la valoración de los recursos naturales, los valores culturales y los procesos de largo plazo” (33). Desde su perspectiva, la teoría del valor trabajo es deficiente entre otras razones porque no reconoce la contribución de la naturaleza en la creación de valor (34). Sobre este punto, hay debate (35). En todo caso, la propuesta de Leff sobre la necesidad de construir una teoría ecomarxista que pasa “de un concepto pasivo de naturaleza como un conjunto de procesos que constituyen las condiciones generales de la producción, a un concepto activo, explicativo, codeterminante de la crisis actual del capital y del ambiente global”, anticipa el trabajo de Moore que sitúa al capital en el tejido de la vida para explicar cómo “el mosaico de relaciones que llamamos capitalismo funciona a través de la naturaleza; y cómo funciona la naturaleza a través de esa zona más limitada, el capitalismo” (36).

Otra crítica formulada contra el esquema de dos contradicciones de O’Connor se relaciona con su tendencia al reduccionismo económico. En este sentido, Foster observa: Todo el impulso de la concepción de la “segunda contradicción” es que una vez que el daño ecológico se traduce en una crisis económica para el capitalismo, se pone en marcha un mecanismo de retroalimentación, de manera directa por medio del intento del capital de reducir los crecientes costos de producción asociados con el debilitamiento de sus condiciones de producción, e indirectamente por medio de los intentos de los movimientos sociales para forzar al sistema a internalizar las externalidades (37).

El argumento de Foster es que no existen tales mecanismos de retroalimentación para el capitalismo en su conjunto y que no debemos subestimar la capacidad del capital para mantener su proceso de acumulación en medio de una degradación ecológica generalizada. De acuerdo con Burkett, “el capital puede, en principio, seguir acumulándose en cualquier condición natural, aunque esté degradada, siempre que no haya una extinción completa de la vida humana” (38). Dicho de manera sencilla, mientras “el capitalismo sigue gozando de buena salud […], la civilización conlleva el riesgo de un colapso ambiental a escala planetaria que cada día se hace más inevitable” (39).

En la formulación de Harvey, (40) la relación entre el capital y la naturaleza es sólo una de 17 contradicciones del capitalismo, y una de las tres que él considera peligrosas, tanto para el capital como para la humanidad; las otras dos son el crecimiento compuesto interminable y la alienación universal. Al igual que los otros autores citados, Harvey cree que “puede ser perfectamente posible que el capital continúe circulando y acumulándose en medio de catástrofes ambientales” (41). Además, en su juicio, los movimientos de justicia ambiental, que incluyen luchas basadas en comunidades rurales contra las actividades extractivas, “no constituyen, hasta ahora, una amenaza mayor para la supervivencia del capital” (42). Si bien esto no descarta la esperanza en la posibilidad de que una subjetividad política colectiva emerja para superar la tendencia del capital a alienar a los trabajadores (entre sí, del producto de su trabajo y de su entorno natural), sí implica que un doble movimiento polanyiano, en respuesta a la destrucción ecológica, no sea automático ni necesariamente efectivo.

LAS RUPTURAS METABÓLICAS

En el sistema de producción capitalista, en la medida en que el trabajo, la tierra y los recursos naturales se tratan como “mercancías ficticias” (43) los trabajadores son enajenados no sólo de su actividad laboral, sino también de su papel activo en la transformación de la naturaleza (44). Con vistas a esta desconexión, Foster sugiere que “el concepto de metabolismo le proporcionó a Marx una forma concreta de expresar la noción de alienación de la naturaleza (y su relación con la alienación del trabajo)” (45) Marx teorizó que el capitalismo produce una ruptura metabólica en las relaciones humano-naturaleza, que él analizó en relación con el agotamiento del suelo, con base en el trabajo del químico agrícola alemán Justus von Liebig. Sus conclusiones al respecto se resumen en el siguiente pasaje: Si bien en un principio [la gran industria y la gran agricultura explotada industrialmente] se separan por el hecho de que la primera devasta y arruina más bien la fuerza de trabajo y, por tanto, la fuerza natural del hombre y la segunda más directamente la fuerza natural de la tierra, más tarde tienden cada vez más a darse la mano, pues el sistema industrial acaba robando también las energías de los trabajadores del campo, a la par que la industria y el comercio suministran a la agricultura los medios para el agotamiento de la tierra (46).

Este aspecto del trabajo de Marx ha sido cuidadosamente estudiado por Foster, (47) Burkett (48) y otros, quienes “insisten en que Marx desarrolló un enfoque sistemático de la naturaleza y la degradación ambiental (particularmente en relación con la fertilidad del suelo) que estaba ligado de manera intrínseca al resto de su pensamiento” (49). Foster ha buscado extender el análisis de Marx sobre las rupturas metabólicas al proponer que la producción agrícola industrial moderna, cuyas cadenas de valor están dominadas por grandes corporaciones trasnacionales, ha separado aun más la ganadería de la producción de cultivos, y convertido a los excrementos de animales en un peligro ambiental, mientras que antes servían como fertilizante (50).  En México, este problema se ejemplifica por la contaminación causada por las granjas porcinas de Smithfield Foods en el Valle del Cofre, Veracruz.

En un libro más reciente con Clark y York, Foster hace referencia a nueve límites planetarios o “rupturas metabólicas” analizadas por un grupo de investigadores liderados por Johan Rockström en el Centro de Resiliencia de Estocolmo: el cambio climático, la pérdida de biodiversidad, los ciclos de nitrógeno y fósforo, la acidificación de los océanos, el agotamiento del ozono estratosférico, el uso de agua dulce, los cambios en el uso de la tierra, la carga de aerosoles atmosféricos y la contaminación química (51). Según dicho grupo de científicos, estos límites son interdependientes, en el sentido de que al rebasar uno puede provocar cambios que empujan a rebasar otros. Además, señalan que ya hemos rebasado los tres primeros límites y los indicadores se acercan a los límites de los otros seis. Foster, Clark y York, entre otros autores ecomarxistas (52) relacionan su análisis de las rupturas metabólicas contemporáneas con el concepto de “antropoceno”, introducido por Paul Crutzen para referirse a una nueva época en la evolución climática y geológica del planeta, en la que la actividad antropogénica determina el curso de alteraciones dramáticas (53) Crutzen y Stoermer enfatizan “el papel central del hombre en la geología y ecología al proponer el uso del término ‘antropoceno’ para la época geológica actual” (54). Además de usar terminología con sesgo de género, este agrupamiento de toda la humanidad como responsable colectivo es algo que Moore critica y propone en su lugar el concepto dede “capitaloceno” para representar “la era histórica moldeada por la acumulación sin fin de capital” (55). En esta propuesta alternativa, el plazo para detectar las rupturas metabólicas se amplía desde el comienzo de la Revolución Industrial a fines del siglo XVIII –el punto de partida típico del Antropoceno–, hasta hace 500 años, cuando las relaciones de producción capitalistas comenzaron a desarrollarse en Europa y extenderse hacia el resto del mundo. En el contexto latinoamericano, esto implica ubicar el análisis histórico del cambio ambiental en la colonización de la naturaleza que comenzó después de la Conquista y continúa hasta hoy (56).

Referencias

11 Parenti, Christian, “Environment making state: Territory, nature, and value”Antipode, 47: (4): 2014, pp. 829-848.

12 Federici, Silvia, Caliban and the Witch, 3ª ed., Brooklyn, Atonomedia, 2009, p. 3096

13 Ibid., p. 11.

14 Luxemburg, Rosa, Accumulation of Capital, Londres y Nueva York, Routledge, 2003.

15 Ibid., p. 345.

16 Ibid., p. 432.

17 Marx, Karl Capital. A Critique..., p. 875.

18 Harvey, David, #e New Imperialism, Nueva York, Oxford University Press, 2003.

19 Sacher, William, “Megaminería y desposesión en el Sur: un análisis comparative”, Íconos. Revista de Ciencias Sociales, vol. 51, 2015, pp. 99-116.

20 Brenner, Robert, “What is and what is not imperialism”, Historical Materialism, vol. 14, núm. 4, 2006, p. 98.

21 Véase, por ejemplo, Linebaugh, Peter, Magna Carta Manifesto: Liberties and Commons for All, Berkeley, University of California Press, 2008; Mattei, Ugo, 2013, Bienes comunes. Un manifiesto, Madrid, Trotta; Laval, Christian y Pierre Dardot, 2015, Común. Ensayo sobre la revolución en el siglo XXI, Barcelona, Gedisa.

22 Massimo de Angelis, 2017, Omnia Sunt Communia. On the Commons and the Transformation to Postcapitalism, London, Zed Books.

23 Peter Linebaugh, Magna Carta Manifest, p. 279.

24 Christian Laval y Pierre Dardot, Común. Ensayo sobre la revolución en el siglo XXI.

25 James O’Connor, 1998, Natural Causes. Essays in Ecological Marxism, London and New York, Guilford Press.

26 Ibid., p. 240.

27 Ibid., p. 242.

28 Ibid., p. 246.

29 Burkett, Paul, Marx and Nature. A Red and Green Perspective, Chicago, Haymarket Books, 2014.

30 Ibid., p. 197.

31 Dordoy Alan y Mary Mellor, “Ecosocialism and feminism…”, p. 49.

32 Salleh, Ariel “Nature, woman, labor, capital: Living the deepest contradiction”, Capitalism Nature Socialism, vol. 6, núm. 1, 1995, p. 133.

33 Leff, Enrique, Ecología y Capital. Racionalidad ambiental, democracia participativa y desarrollo sustentable, 7a. ed., México, Siglo XXI Editores, 1994,

p. 343.

34 Ibid., p. 338.

35 De acuerdo con Foster, es ley de valor del sistema capitalista que no reconoce el papel de la naturaleza en la creación de valor. Desde esta perspectiva, la teoría del valor trabajo “simplemente refleja la concepción estrecha y limitada de la riqueza incorporada en las relaciones capitalistas de mercancías y en un sistema construido alrededor del valor de cambio” (Bellamy Foster, John, “Marx’s Theory of Metabolic Ri:: Classical Foundations for Environmental Sociology”, American Journal of Sociology, vol. 105, núm. 2, 1999, p. 387. De hecho, Marx reconoce que “el trabajo no es, pues, la fuente única y exclusiva de los valores de uso que produce, de la riqueza material. El trabajo es, como ha dicho William Petty, el padre de la riqueza, y la tierra la madre” (Marx, Kark, Capital. A Critique..., p. 134).

36 Moore, Jason, Capitalism in the Web of Life. Ecology and the Accumulation of Capital, Londres y Nueva York, Verso, 2015, p. 13.

37 Bellamy Foster, John, “II. Capitalism and Ecology. 5e Nature of the Contradiction”, Monthly Review vol. 54, núm. 4, 2002, p. 10.

38 Paul Burkett, Marx and Nature…, p. 196.

39 Crespo, Julio, Alessandro Monteverde Sánchez y Juan Guillermo Estay Sepúlveda, “Ecomarxismo: Mito o realidad en la sociedad abierta”, Espacios, vol. 39, núm. 9, 2018, p. 12.

40 Harvey, David, Seventeen Contradictions and the End of Capitalism, Oxford, Oxford University Press, 2014.

41 Ibid., p. 249.

42 Ibid., p. 250.

43 Polanyi, Karl, #e Great Transformation, Boston, Beacon Press, 1944.

44 Bellamy Foster, John, Marx’s Ecology. Materialism and Nature, Nueva

York, Monthly Review Press, 2000, p. 73.

45 Ibid., p. 158

46 Marx, Karl, Capital, vol. III, Londres, Penguin, 1981, p. 950.

47 Bellamy Foster, John, Marx’s Ecology….; ibid., Ecology Against Capitalism, Nueva York, Monthly Review Press, 2002.

48 Burkett, Paul, Marx and Nature…

49 Bellamy Foster, John, Marx’s #eory of Metabolic Ri&…, p. 372.

50 Ibid., Ecology Against Capitalism…

51 Bellamy Foster, John, Bret Clark y Richard York, #e Ecological Ri&. Capitalism’s War on the Earth, Nueva York, Monthly Review Press, 2010; Rockström, Johan, Will Ste<en, Kevin Noone et al., “Planetary boundaries: exploring the safe operating space for humanity”, Ecology and Society, vol. 14, núm. 2, 2009, p. 32.

52 Bellamy Foster, John, Bret Clark y Richard York, #e Ecological Ri&...

53 Por ejemplo, Ruiz Acosta, “La devastación socioambiental…

54 Crutzen, Paul J. y Eugene F. Stoermer, “5e ‘Anthropocene’”, Bill McKibben (ed.), The Global Warming Reader, Londres, Penguin Books, 2011, p. 71

55 Moore, Jason W., “5e Capitalocene, Part I: on the nature and origins of our ecological crisis”, Journal of Peasant Studies, vol. 44, núm. 3, 2017, p. 596.

56 Alimonda, Héctor, “La colonialidad de la naturaleza: Una aproximación a la ecología política latinoamericana”, en Héctor Alimonda (coord.), La naturaleza colonizada: ecología política y minería en América Latina, Buenos Aires, Clacso, 2011, pp. 21-58.