EL HOMBRE, LA NATURALEZA Y EL ECOLOGISMO DE LOS RICOS. ANTROPOCENO, CAPITALOCENO Y EL PROLETARIADO PLANETARIO.
Por: Jason W. Moore
El Capitaloceno se ha convertido en la contranarrativa más importante al Antropoceno popular con su reciclaje neoliberal del lamento de Pogo: «Hemos conocido al enemigo y somos nosotros».(1) La fuerza mítica del Hombre y la Naturaleza no se socava fácilmente, y sus linajes cartesianos, lockeanos y maltusianos son fácilmente olvidados –si es que acaso se les dio un vistazo en primer lugar–. Como cualquier idea que gana fuerza, la tesis del Capitaloceno ha sido bastante malentendida y abundan las caricaturas.
No es, como en ocasiones se sugiere, un sustituto de la
historia geológica. El Capitaloceno toma los argumentos de los científicos de
los sistemas terrestres sobre los llamados «picos dorados» como uno de los
muchos puntos de partida necesarios. El Capitaloceno es una argumentación
geohistórica, que se desarrolla a través de la historia geológica y a su vez la
produce. No es una argumentación a favor de las motivaciones económicas primarias,
sino más bien una crítica del economicismo –un punto donde coinciden tesis
normalmente divergentes del Capitaloceno (2)–. Finalmente, en su visión de
historia universal, el Capitaloceno es una crítica de las conceptualizaciones
eurocéntricas del capitalismo, en tanto enfatiza la dinámica constitutiva y
dispareja de las estrategias de Naturaleza Barata en ambos lados del Atlántico,
llegando a decir incluso que Europa, como entidad geohistórica, no existe antes
de 1492. Esta alternativa subraya la centralidad del imperialismo y de las dinámicas
opresivas del Proyecto Civilizador como elementales para los regímenes de
acumulación mundial, la vida planetaria y la «lucha de clases mundial del
capitalismo». (3)
En el ajetreo de la crisis climática y la erudición y
movilización política sobre la justicia climática, es fácil perder de vista
algo fundamental sobre la coyuntura climática: se trata de la lucha de clases
en la trama de la vida y de las tramas de la vida en la lucha de clases. (4) La
tesis del Capitaloceno plantea que la actual crisis planetaria es el resultado
de una lucha de clases mundial –entendida, siguiendo a Marx, como una unidad
diferenciada–.
Para aquellos que han seguido el debate, hay diferentes
concepciones sobre la lucha de clases en juego, con premisas geográficas
distintas. Desde mi punto de vista los orígenes del capitalismo como un asunto
mundial son posteriores a la invasión colombina de 1492. Desde esta
perspectiva, la acumulación primitiva tiene que ver con la formación mundial de
la clase y la lucha de clases –incluyendo, primordialmente, relaciones propias
del desarrollo desigual y combinado, entre las plantaciones y los proletarios
mineros del Nuevo Mundo y los proletarios protoindustriales y fuertemente
feminizados de Europa–. Otros ven los orígenes del capitalismo en términos del desarrollo
inglés, en ese entonces británico, que culmina en la transición inducida por la
lucha de clases de la energía hidráulica a la energía del vapor alrededor de
1830. (5) Para el Capitaloceno de 1492, el Capitaloceno de 1830 es un punto de
inflexión que no se puede explicar solamente dentro de Gran Bretaña; las
contribuciones indispensables de la «segunda esclavitud» y la limpieza étnica
indígena en el sur de los Estados Unidos, el gran productor de algodón, debe
ser traída a colación. (6) Aunque el Capitaloceno de 1830 sostenga el manto de
la ortodoxia de la lucha de clases, esto es engañoso. Ambas versiones destacan
la lucha de clases –aunque de distinta forma–.
La discusión sobre la ecología mundo –referida al
Capitaloceno de 1492– es decididamente heterodoxa en su análisis de clase. Se
nutre del marxismo antiimperialista de Luxemburg, Fanon y Wallerstein –todos ellos
practicantes de un análisis de clase mundial que comprende la tendencia hacia
el aburguesamiento y la proletarización en sus formas diversas y concretas–. Dialécticamente
–pero también históricamente–, la unificación de esta diversidad concreta constituye
al imperialismo: el modo de formación de clase preferido por la burguesía
mundial desde Colón hasta el Consenso de Washington. Esta lectura de las
relaciones de clases y mercado, facilitadas y apoyadas por el poder político,
rompe con la idea dominante del nacionalismo metodológico –abrazado no solo por
el marxismo «ortodoxo», sino también por una teoría crítica decididamente no
marxista, con frecuencia vestida con lemas descriptivos como «colonialismo de
asentamiento» y la elevación de desarrollos locales como el terreno empírico de
lo real–, al tiempo que brinda una alternativa.
De manera distintiva entre las principales corrientes
ecosocialistas, la ecología mundo insiste en que la lucha por la justicia
planetaria parte de la lucha contra la hegemonía ideológica burguesa, cuyo
pivote es el Hombre y la Naturaleza. Hombre y Naturaleza –estas palabras están
escritas deliberadamente en mayúscula– son y han sido, desde el principio del
capitalismo, abstracciones dominantes Son formas culturales eminentemente
prácticas –abstracciones incluidas en la producción de la vida cotidiana, así
como en la acumulación mundial–. Estas abstracciones han guiado la política de
clases, los avances imperiales y la dominación geocultural, que ha dado forma a
la explotación despiadada del trabajo y la apropiación extraeconómica del
trabajo no remunerado de «la mujer, la naturaleza y las colonias». (7)
La ecología mundo confronta al ecologismo mainstream –el
ecologismo de los ricos– en su tendencia a reducir la cuestión climática al
Hombre contra la Naturaleza. Estas son palabras tan comunes que es difícil
comunicar lo complicadas –y lo peligrosas– que son las ideas que representan en
la práctica. Marx, en una ocasión, bromeó diciendo que las ideas pueden convertirse
en «fuerzas materiales» cuando son tomadas por el proletariado –un punto que,
igualmente, es cierto para la burguesía en sus momentos revolucionarios– (8).
Pero ¿qué ha definido esta cosmología revolucionaria?
Más que nada, fue un materialismo que disputó la metafísica
teleológica propia de las civilizaciones tributarias. En su centro, estaba el
humanismo burgués y su antónimo necesario, el naturalismo burgués. De esta
ruptura, surgieron no solo nuevas filosofías, sino también nuevas técnicas
–nuevas herramientas prácticas del imperio y del capital, como las nuevas
cartografías, nuevos métodos de contabilidad y, sobre todo, nuevas formas de diferenciar
qué humanos eran civilizados y cuáles no–. En otras palabras, el «largo» siglo
XVI fue testigo no solo del «descubrimiento de la humanidad», sino de su
invención. (9) La Naturaleza se convirtió en todo lo que no era el hombre
civilizado.
El carácter real histórico de la crisis climática –el que
está echando el telón sobre el Holoceno, ese periodo de 11.700 años de inusual
estabilidad climática– no es, por supuesto, un periodo del Hombre y de la Naturaleza:
es la consecuencia directa de las ecologías contradictorias de poder, beneficio
y vida del capitalismo. La crisis climática de hoy no es antropogénica (hecha
por el hombre), sino capitalogénica (hecha por el capital).
El Hombre, la Naturaleza y la violencia del naturalismo burgués
Podemos, entonces, comenzar por negarnos a aceptar la
fantasía de la burguesía acerca de sí misma como Hombre, y del mismo modo, por
negarnos a aceptar que la crisis climática es un problema de la condición
humana determinada por una naturaleza altamente abstracta. Este es el corazón
del naturalismo burgués, cuya expresión madura data de Thomas Malthus a finales
del siglo XVIII. Para Malthus, la desigualdad creciente de la época, al igual
que las revueltas obreras, campesinas y anticoloniales, eran la consecuencia de
la «ley natural», no del imperialismo y los cercamientos. Tal naturalismo
burgués –incluso antes de Malthus– subrayaba la arrogancia del universalismo occidental
y su supresión de la política de clases a favor del progreso: la marcha de la
historia universal de lo que Weber una vez llamó la «racionalidad europea de la
dominación universal». (10)
El Proyecto Civilizador ha tomado muchas formas, pero su
esencia ha permanecido constante a lo largo de los siglos: la marcha de la
racionalidad social, cultural y económica civiliza a lo no civilizado,
desarrolla a lo no desarrollado. Los frutos del desarrollo capitalista son
obsequios para los que los comentaristas de la Edad Moderna temprana llamaban
«salvajes», esos humanos que, de distintas formas, no eran capaces o no
deseaban aceptar la manifiesta superioridad de la civilización europea. En esta
cosmología, la Civilización representaba lo mejor de la Humanidad. Quienes se
resistían eran irracionales; independientemente de su biología, estos humanos–generalmente,
pero no exclusivamente, sujetos coloniales–, eran parte de la Naturaleza, no de
la Civilización. Así fue como la burguesía llegó a «sobrerrepresentarse» a sí
misma como Hombre, lo mejor de la mayoría de los humanos, y el resto de la
naturaleza, podría ser subrrepresentada como Naturaleza y ser devaluada en
consecuencia. (11)
Estamos socializados para aceptar Hombre y Naturaleza como
descripciones inocentes. No lo son. La Sociedad y sus cognados –como la Economía–
son igualmente tratados como inocentes. Estas son palabras que se conectan
directamente con los sucesivos Proyectos Civilizadores del capital. Son
fetiches. Expresan y ocluyen un proyecto de clase comprometido con un absurdo palpable:
la acumulación infinita del capital como un bien en sí mismo. Hombre y
Naturaleza son inventos de un proyecto de clase específico para rehacer las
relaciones humanas en la trama de la vida a imagen del capital. (12)
No puedes escucharlos cuando los cito, pero estos términos
no tan inocentes son considerados, justamente, como nombres propios, con
mayúscula en cada instancia: Hombre, Naturaleza, Civilización, Sociedad. Estas
no son palabras por encima de la lucha de clases universal; son inmanentes a
ella.
Este es el proyecto ideológico de la burguesía imperialista:
un proyecto bajo la premisa de las Naturalezas Baratas y su doble estrategia de
reducción de costes (valorización) y dominación (devaluación) geocultural. Podemos
sacar provecho volviendo al planteamiento fundacional del materialismo
histórico, La ideología alemana. Marx y Engels no estaban en lo cierto con
respecto a todo, pero el esbozo del materialismo histórico de La ideología
alemana es profundamente instructivo –y relevante–; habla directamente de una
de las mayores limitaciones del materialismo histórico «verdaderamente
existente»: la negativa de situar el desarrollo de la sociedad de clases dentro
de la trama de la vida, para conectar la formación de clase con la ideología:
las «abstracciones dominantes» de una era determinada. (13) No hacer estas
conexiones «compele» a los intelectuales «a compartir la ilusión de esa época».
(14)
Desde el principio, Marx y Engels expusieron su punto de
vista explícitamente en La ideología alemana: «Todo escrito histórico debe
partir de estas bases naturales [geológicas, orohidrográficas, climáticas y
demás] y su modificación en el curso de la historia a través de la acción de
los hombres». (15) Esto abre una forma poderosa de ver la sociedad de clases en
la trama de la vida, una donde las clases hacen el medio ambiente y, al
hacerlo, establecen las condiciones para el ascenso y declive de tales modos de
producción. Abraza la sensibilidad dialéctica de que la sociedad de clases no
es solo un sujeto de la historia, sino también un objeto de las tramas de la
vida. Estas tramas de la vida están atravesando una transformación –en gran medida,
independientemente de las luchas de clases en el Capitaloceno, pero que, de
forma parcial y progresiva, también están causadas por esta–. Al hacerlo,
podemos entender la crisis climática como una lucha de clases.
Para la burguesía, la crisis climática lleva una doble
existencia: por una parte, el apocalipsis; por otra, un problema gerencial que
es resuelto simplemente con la aplicación correcta de ciencia, tecnología y una
administración racional. La división entre ecosocialistas y verdes
convencionales refleja esta concepción burguesa de la crisis. Ambos coinciden
en que la crisis climática representa una amenaza apocalíptica: los primeros
creen que el capitalismo no puede contener la amenaza, los últimos creen que
sí. La historia de la crisis climática es, sin embargo, más compleja y más esperanzadora.
(16)
Históricamente, los desafíos ambientales han acompañado las
transiciones de época: la crisis del Occidente romano, la crisis del feudalismo,
la «crisis global» del siglo XVII. (17) Estas transiciones climáticas fueron profundamente
desestabilizadoras para las clases dominantes y sus arreglos metabólicos, cuyas
contradicciones se intensificaron durante estos tiempos turbulentos. Una forma de
pensarlo es así: las civilizaciones son «construidas» para prosperar en condiciones
climáticas definitivas. La formación de la civilización feudal y su era dorada
en la Alta Edad Media ocurrió durante fases sucesivas de calentamiento. Cuando
el clima cambió, también lo hizo todo lo demás.
Esto es, particularmente, notorio en el hemisferio norte,
donde cambios climáticos dramáticamente desfavorables –tales como las «Pequeñas
Edades de Hielo» de la Antigüedad Tardía y de principios de la Edad Moderna– fueron
muy perjudiciales para las clases dominantes. Estas fueron seguidas por crisis
epocales. Pero la crisis no fueron algo necesariamente malo, el colapso del
poder de la clase dominante favoreció la elevación del nivel de vida de la
vasta mayoría, una vez liberada de la dominación parasitaria.
Hoy (como en eras previas), la crisis climática nos amenaza
a todos, pero socava la base misma del gobierno capitalista, directa e
indirectamente. En ningún lugar, esto se hace tan evidente como en las formas
en las que el calentamiento global está suprimiendo el modelo de la revolución
agrícola que comenzó en Inglaterra y los Países Bajos, hace cinco siglos. (18)
En 2020, se han perdido ya ocho años de crecimiento de la productividad,
«suprimidos» por el cambio climático. (19) La agricultura capitalista ha
quedado a merced del estancamiento del crecimiento de la productividad que dura
ya décadas y del cual no se recuperará debido a la crisis climática, así como a
un conjunto de contradicciones socioecológicas que incluyen a los movimientos de
soberanía alimentaria. Este modelo agrícola es fundamental para el capitalismo
y está inseparablemente unido al «modelo laboral» de la ampliación de la
proletarización. El clima, en consecuencia, no es «solo» un problema
alimenticio, es también fundamentalmente un problema de clase.
El resultado es claro. Distinto de las crisis ocurridas en
épocas pasadas, pero con ciertas similitudes, el cambio climático contemporáneo
está desestabilizando los metabolismos civilizatorios del poder de clase y la
(re)producción socioecológica. Las crisis epocales están así impregnadas no solo
de un peligro extraordinario, sino también de posibilidades políticas. La
nuestra –la era del infierno planetario– clama por una reinvención dialéctica y
generativa del proyecto socialista que tenga en cuenta la importancia de las
tramas de la vida.
El infierno planetario. Durante años, he usado esa frase
como metáfora. Hoy, todavía resulta una descripción más o menos precisa.
Incendios e inundaciones fuera de control otorgan a la crisis actual una
especie de carácter bíblico; pero quiero que nos resistamos a llevar muy lejos
esa percepción.
El milenarismo ha sido, desde hace mucho tiempo, una
expresión de los pueblos oprimidos que enfrentan el fin de sus mundos que, en
verdad, existen –uno piensa en el movimiento al final del siglo XIX de «la
danza de los espíritus» de los indígenas estadounidenses–. No debemos tomarnos estas
experiencias a la ligera, pero tampoco deberíamos abrazarlas como un programa
político. La cultura estadounidense, en particular, ha disfrutado de una
relación amorosa de más de un siglo con el apocalipsis, lo cual es una de las
razones por las cuales los ecosocialistas estadounidenses golpean la linterna
metafórica, una y otra vez, diciéndonos que el final está cerca, que lo nuestro
es la «hora de la verdad». (20)
Ya no esperamos que la «crisis» llegue: ya llegó. Lo que sea
que venga después no será capitalista. Es casi seguro que no será unitario y
planetario en escala. Dónde y hasta qué grado prevalecerán proyectos de clase
igualitarios, democráticos y sostenibles es un tema de políticas universales de
clase –si el siglo XX constituye algún tipo de referencia, podemos confiar en
que el uno por ciento no caerá sin dar la pelea–. Mucho antes de que los oficiales
del ejército norteamericano lo dijeran durante la Ofensiva del Tet de 1968,
«Tuvimos que destruir la ciudad para salvarla» fue el mantra de todos los
imperios. (21)
Pese a todas las dificultades, y la violencia que acompaña el
desencadenamiento de las crisis epocales, nuestro tiempo histórico es también
un momento de posibilidades políticas. Tal es la naturaleza de las crisis
epocales. La encrucijada no es ni «el clima» ni el «capitalismo», sino ambos
simultáneamente. Podemos decir esto tanto sobre el cambio climático, como sobre
el capitalismo. Ninguno lo es todo, pero es imposible explicar nada sobre estas
dos dinámicas planetarias –íntimamente ligadas entre sí, desde el largo siglo XVI–
sin considerar la una con la otra. Hoy, la dialéctica del capitalismo y el
clima han superado el umbral –los marxistas lo llamarían una transición
cantidad-calidad–. Ni el «sistema climático», ni el «sistema capitalista»
pueden reproducir los viejos métodos. El capitalismo está dentro del clima; el
sistema climático ha sido internalizado por el capital, y por todas partes las
cuentas del capital están venciendo.
La acumulación infinita del capital es precisamente un
sistema del no pago de las cuentas. Todo –no solo la contaminación, sino
también la mayor parte del trabajo humano– debe ser externalizado del vínculo monetario.
Esto es bastante conocido, incluso por los críticos liberales del capitalismo.
Entendemos que la externalización reubica los costes fuera del nexo monetario,
pero con frecuencia no entendemos que la zona de externalización es la zona de
la Naturaleza –esas tramas de vida forzosamente, coercitivamente, pero también
culturalmente bajo el dominio del trabajo no remunerado–. ¡Por favor!, nótese que
la Naturaleza, en mayúscula, incluye el trabajo no remunerado humano así como
el extrahumano burgués.
El naturalismo burgués es un conjunto de argumentos
ideológicos que justifica e interpreta los asuntos humanos sobre el fondo de
una «ley natural». Recuerden que el humanismo burgués y el naturalismo burgués son
dos lados de la misma moneda. El ejemplo más famoso es el de Thomas Malthus,
que argumentaba que las desigualdades sociales de la Gran Bretaña del siglo XVIII
fueron el resultado de la ley natural en lugar de los cercamientos y los
mercados capitalistas. Sus orígenes se trazan tan atrás como en el surgimiento
del capitalismo varios siglos antes. Esta es la era en la que se produjo una
ruptura ideológica que definió una época: la invención del Hombre y la
Naturaleza, dos inventos cuyos mejores resultados serían gestionados por el
Proyecto Civilizatorio (siempre desde la perspectiva del Imperio). ¿Qué fue lo
que los civilizadores –los imperios europeos y sus financiadores– descubrieron
al llegar a las costas de nuevas tierras? «Descubrieron» que los habitantes de
esas nuevas tierras no estaban civilizados y no eran cristianos. Mucho después,
en 1949, el presidente Truman declararía que el 80 % de la población mundial
era «subdesarrollada».
Evidentemente el camino al desarrollo era, en sí, recetado
por la ley natural en su forma económica. Para citar al exsecretario del Tesoro,
Larry Summers, «son como las leyes de la ingeniería; un conjunto de leyes
funciona en todas partes». (22) Las palabras pueden cambiar, pero el
significado sigue siendo el mismo. En todas partes, todos aquellos que se
resistieron a la ley natural –identificados por la civilización y sus
intelectuales de clase– fueron calificados como irracionales, salvajes. No eran
civilizados, sino parte de la Naturaleza.
Los nuevos imperios dependieron de las Biblias tanto como de
las pistolas, prometiendo la salvación (y luego el desarrollo) a los humanos «salvajes»,
con la única condición de que trabajaran para los civilizadores. Negarse a
trabajar, resistirse al trabajo, era no solo un acto de desafío, sino también
un rechazo, irracional y salvaje, a aceptar la salvación. Era el rechazo de
seres humanos que vivían en lo que John Locke y otros llamarían un «estado
natural» –así sus tierras podrían ser fácilmente robadas y redirigidas hacia
actividades lucrativas–. El trágico hecho de la historia universal es que la
vasta mayoría de la humanidad, bajo el gobierno capitalista, fue desposeída no
solo de sus hogares y sus tierra; fue despojada de su humanidad. La feminista
socialista Ynestra King llamó esto alguna vez –y todavía me da escalofríos
decirlo en voz alta– una forma específicamente moderna de «sacrificio humano».
(23)
El naturalismo burgués proclama que la Gran Mortandad fue un
acto de la naturaleza, una invasión microbiana independiente del capitalismo,
pero no lo fue –no más de lo que la actual pandemia proviene de la «Naturaleza»
independientemente del capitalismo neoliberal– (24). Cuando la primera gran ola
de cristianización ibérica y esclavización culminó en la Gran Mortandad –entre
1492 y 1610 la población indígena del hemisferio occidental declinó en un 95
%–, los imperios encontraron nuevos «salvajes» en nuevas tierras. Nació, así,
la trata transatlántica de esclavos y el impulso ecocida y genocida de una
nueva agricultura y un nuevo extractivismo capitalista, transformaron el mundo
atlántico.
El humanismo y el naturalismo burgués fueron, entonces, los
pilares ideológicos gemelos del capitalismo moderno. Todavía continúan con nosotros
hoy en día. Alguien me describió recientemente como un «poshumanista», me
pareció extraño, ya que nunca me he descrito a mí mismo en esos términos. Soy,
sin embargo, un crítico del humanismo burgués, que junto con el naturalismo
burgués, es una forma de encuadrar las crisis y las contradicciones del
capitalismo como si fueran impulsadas por un conflicto eterno: entre el Hombre,
el Proyecto Civilizatorio y las «grandes fuerzas de la naturaleza». (25)
La abstracción binaria Hombre Naturaleza fue y es más que un
tema de debate filosófico: es una práctica política y es una estrategia de
acumulación. Esta es la estrategia de la Naturaleza Barata, que se une a la estrategia
«económica» de reducción de costes (para el capital) con la dominación
geocultural: sobre todo a través del racismo y sexismo. ¿Por qué? Para aumentar
la tasa de beneficio y para dividir a la clase trabajadora.
Parafraseando a Claudia von Werlhof, la Naturaleza es todo
lo que las clases dominantes no quieren pagar. Cuanto más valioso es el trabajo
en términos prácticos, para Von Werlhof, más debe devaluarse la capacidad de la
mujer de tener hijos en tanto trabajo. No hay nada menos «natural» y nada más
«social» que las ideas dominantes de la Naturaleza –y su complemento, la
Sociedad–. Estas abstracciones dominantes gotean, como diría Marx, sangre y
polvo.
Al rechazar las cosmologías de Hombre y Naturaleza, estamos
rechazando las abstracciones prácticas –abstracciones dominantes– que crean beneficio,
ecocidio y genocidio. Estas han permitido la acumulación de capital durante
siglos –y están alimentando los actuales fuegos del infierno planetario–.
Desafiar la cosmología Hombre y Naturaleza es, en particular, hacer un
llamamiento a la transformación socialista del régimen socioecológico capitalista
de trabajo no remunerado. Permítanme dejar claro que el capitalismo es un
sistema de trabajo no remunerado. El trabajo no remunerado de los seres humanos
y del resto de la naturaleza –del femitariado y el biotariado– es el pedestal
del proletariado universal y de la burguesía universal. Dejar clara esta
conexión es acercarse a cometer un crimen de pensamiento, dado que nos conduce
a abrazar un tejido emancipador de conexiones del proceso de hacer vida –la
«producción y reproducción de la
vida real»,– (26) que abre nuestros ojos a las
contradicciones planetarias de la crisis capitalista en el final del Holoceno.
Tristemente, el naturalismo burgués está hoy vivito y
coleando. Es abrazado por la mayoría de ecologistas en los países ricos del
mundo –el ecologismo de los ricos– (27). Su concepto más famoso es el Antropoceno.
Me refiero aquí al Antropoceno popular, no al campo especializado del estudio geológico
y sus debates sobre los «picos dorados», sino de la explicación de la crisis
climática basada en la actuación del Hombre sobre la Naturaleza. (28) Hoy, no
hay término más desastroso y patológicamente peligroso que el del Antropoceno:
literalmente la «edad del hombre». Los científicos de los sistemas terrestres
detrás del concepto no tienen miedo de desdibujar las líneas entre la «Buena
Ciencia» y la historia de los asuntos humanos –incluyendo, por supuesto, el
presente como historia–. Hay una arrogancia profunda aquí en juego, sostenida
por el naturalismo burgués y la ideología de la ciencia (que no debe ser
confundida con las prácticas concretas científicas, las cuales, por supuesto,
son buenas y necesarias): dado que los científicos del Antropoceno asumen que
la historia humana puede ser resumida en sus gráficos exponenciales, conocidos
como «palos de hockey», no necesitan preocuparse por los movimientos
desordenados y conflictivos de la historia moderna. Es como decir: «Somos muy
inteligentes.
Somos científicos. Nosotros podemos entender los asuntos humanos».
¡Claro! –vayan y lean los artículos de Will Steffen y sus colegas, si quieren una
confirmación–, no han entendido casi nada de la historia humana. Borradas de
estos gráficos de «palos de hockey» están las dinámicas de clase, de Estado, de
imperios, de capital –y cómo esas dinámicas no solo son el producto de la trama
de la vida, sino que también la producen, pero de manera cada vez más
desequilibrada–. Las políticas resultantes son algo que encontramos en Johan
Rockström, codirector de Instituto Potsdam de Alemania y padre del enfoque de
los «límites del planeta».
Ya basta de estos «abraza árboles y activistas de
fronteras», nos dice Rockström. Necesitamos «banqueros y ejecutivos». (29) Para
la superestrella de los límites planetarios, no amerita ningún gran ajuste ni
en la imaginación política ni en la estrategia; solo más comercialización, más financiarización.
¡Claro!, no podemos esperar menos de los «científicos jefes» de Conservation
International, una ong multimillonaria con vínculos bastante publicitados con
empresas ecorresponsables como Monsanto, Cargill y Shell (una investigación de
2011 registró al personal de CI acordando lavar la imagen ecológica de un
fabricante de armas). (30) Al mismo tiempo, Rockström anuncia –de la manera más
anodina y general posible– que «nuestra lógica económica actual ya no
funciona». (31).
Tal es el poder ideológico del Hombre y la Naturaleza. ¡Sea lo
que sea que hagas, por favor no nombres el sistema! Y el ecologismo de los
ricos no nombra al sistema. Eso lo hacen los movimientos emancipadores. El
materialismo histórico, en particular, es una forma de pensar bajo la premisa
de identificar grandes transiciones históricas. Marx y Engels estaban obsesionados
con la tarea de historizar las relaciones concretas de los humanos con «el
resto de la naturaleza». Para ellos, la premisa interpretativa para el estudio
de la sociedad de clases era algo que llamaron, de manera evocativa, «el modo
de vida». (32) Tales modos de vida toman forma no solo a partir de las «bases
naturales», sino también del qué y del cómo producen. Se trata de una
dialéctica creadora de medio ambiente: «La modificación [de la «naturaleza
externa»] en el curso de la historia a través de la acción de los hombres». (33)
Tal y como Marx subraya en su introducción al proceso del trabajo en el
capital, las sociedades de clase organizan las relaciones y procesos laborales
a través de la transformación de la «naturaleza externa». (34)
Al hacerlo, especifican las contradicciones del trabajo
humano dentro de los modos de producción y vida. De manera crucial, estas
contradicciones giran sobre lo que académicos posteriores llamarían la
reproducción social. Los modos de producción son irreductiblemente
socioecológicos. Giran sobre «la producción de la vida [...] aparece ahora como
una relación doble: por un lado, como natural; por el otro, como relación
social». (35)
¿Qué tiene que ver esto con el Antropoceno? ¡Todo! Para
entender el Antropoceno geológico, tenemos que entender el Holoceno, esa larga
era de estabilidad climática inusual durante la que se han desarrollado la
agricultura sedentaria, la vida urbana, los Estados recolectores de impuestos
y, por supuesto, la sociedad de clases. Aun en el nivel más alto de la
abstracción histórica, la longue durée de la especie humana, uno necesita
explicar la historia climática particular del Holoceno. El Holoceno es un
período interglaciar, que comenzó hace alrededor de 11.700 años atrás. Los humanos
biológicamente modernos han existido durante mucho más tiempo, al menos 300.000
años. Por ahora, pondré a un lado el debate acerca del surgimiento de la
agricultura sedentaria y la sociedad de clases que exasperó a los arqueólogos
durante el siglo pasado. Es suficiente observar que la historia climática del
Holoceno parte significativamente de los diecinueve periodos interglaciares
anteriores. Este es el descubrimiento de William F. Ruddiman, cuyo argumento
algunas veces es llamado la «temprana hipótesis antropogénica». (36) Su premisa
es malthusiana: el Hombre y la Naturaleza, y demás, pero su perspectiva apunta
hacia una interpretación muy diferente: el clima y la clase, no el Hombre y la
Naturaleza. Después de un tiempo, hacia el 8000 a. de C., surgieron las
primeras sociedades de clases y, dentro de ellas, las primeras divisiones
pueblo-país del trabajo, políticamente aglutinado por algo que podríamos
denominar como maquinaria estatal. Esto corresponde aproximadamente a lo que el
gran arqueólogo marxista V. Gordon Childe llamó la «revolución urbana», la cual,
por supuesto, también era una revolución de la formación de clases en su
sentido más básico. (37)
Esta «revolución» fue, ciertamente, desequilibrada y se
llevó a cabo a lo largo de milenios, pero no existe duda de que el despertar de
la agricultura y el despertar de la sociedad de clases estaban estrechamente
vinculados. Lo que Ruddiman sugiere es que el largo trecho de estabilidad del
Holoceno fue el producto de la revolución agrícola-urbana, incluyendo su
influencia sobre la expansión de cazadores, pastores y recolectores, mucho más
allá de los centros agrícolas. En vez de una descarbonización más o menos
lineal –característica de períodos interglaciares anteriores–, el Holoceno
experimentó la recarbonización. La «tendencia natural» hacia una nueva
glaciación fue detenida y revertida. ¿Por qué? La respuesta corta es: por la
sociedad de clases. Estas nuevas formaciones de clase establecieron nuevos
regímenes demográficos bajo la premisa de la intensificación del trabajo, que
alentaron relaciones de comercio remotas y promovieron sucesivas oleadas de
domesticación de caballos y ganado, desde al menos 6000 años antes, con la domesticación
del arroz un milenio antes. La sociedad de clases se convirtió en la palanca de
Arquímedes de la estabilización del Holoceno medio.
Las sociedades de clases, no la expansión demográfica como
tal, fueron el principal promotor de la carbonización atmosférica. Resulta que
la sociedad de clases no solo fue un producto de la estabilidad del Holoceno,
sino también su productora. El éxito, en sí, de la sociedad de clases está
creando ahora las condiciones para su desmantelamiento –o, al menos, el
desmantelamiento de su forma específicamente capitalista–. Si la sociedad de
clases puede o no descarbonizarse es una pregunta abierta, pero no es
abstracta.
Hay una historia definida desde la cual podemos aprender;
esta sintetiza la dialéctica de Marx y Engels –parafraseo– de la
«transformación de la tierra» y la «formación social». Esta es una relación
doble de modos de producción y esa dialéctica anima la conversación sobre la
ecología mundo. Frente a las abstracciones del Antropoceno popular, la ecología
mundo entiende las civilizaciones como procesos de construcción de entornos –no
solo la adaptación al mosaico de la vida planetaria, sino su transformación a
través de la adaptación (38) (y viceversa)–. Tal producción de entornos
transforma no solo las «naturalezas externas», sino las relaciones de clase
concebidas en su mayor amplitud. Esto, por supuesto, extiende la visión de Marx
del proceso del trabajo y la fábrica socioecológica de las relaciones de valor
con la historia de la sociedad de clases. ¿Recuerdan cómo Marx y Engels
introducen el materialismo histórico diciendo que debemos situar la sociedad de
clases, no solo dentro de sus condiciones geográficas y climatológicas, sino también
a través de su «modificación» en el curso de la historia? Insisten en la
conceptualización de las sociedades de clases no solo en relación con las llamadas
«condiciones naturales», sino también a través de grandes olas de construcción
del medio ambiente, las cuales constituyen los cambiantes arreglos metabólicos
en el corazón de toda sociedad de clases.
Entender el capitalismo como un metabolismo de poder,
beneficio y vida, es el centro de la tesis del Capitaloceno. (39) Esta tesis
toma en serio la premisa del materialismo histórico: que la historia humana y
la historia de la sociedad de clases en particular, es una historia de las
relaciones con (y entre) tramas de la vida. La transformación de la tierra y la
formación social están dialécticamente unidas de forma activa. El argumento del
Capitaloceno, por consiguiente, desafía al Antropoceno popular, pero entra en
diálogo activo con el Antropoceno geológico.
La tesis del Capitaloceno implica un debate sobre los
orígenes del capitalismo –la transición del feudalismo al capitalismo– dirigido
a entender mejor la lucha actual hacia una transición del capitalismo al
socialismo mundial. Mi argumento es reducido con frecuencia a un significante vaciado
de su contexto histórico-geográfico –lo cual es un asunto ideológico diseñado
para evitar nombrar el sistema o para evitar lidiar con su especificidad
histórica, o ambas cosas–. Durante dos décadas, he subrayado que, si queremos
entender la actual crisis planetaria, debemos entender su origen. No encuentro
apoyo empírico para alegar que los orígenes del capitalismo se iniciaron en
Inglaterra alrededor de 1800. Marx argumenta repetidamente en contra de una
formulación tan estrecha. Está claro que la capacidad del capitalismo de
transformar la vida y el trabajo se expandió al máximo en el siglo XIX; esto
fue precisamente consecuencia de múltiples capas de revolución imperial y
económica sobre los tres siglos anteriores (capas en el doble sentido de Marx y
Engels, uniendo la transformación de la tierra y la formación social). Más
importante aún, como sostiene empíricamente la tesis del Capitaloceno, la gran ruptura
en la transformación de la tierra/trabajo ocurrió en los siglos inmediatamente
posteriores a 1492.
No solo la proletarización, la acumulación de capital y la
mercantilización sobrepasaron cualquier cosa conocida en la Europa medieval. La
velocidad, escala y alcance de la transformación de la tierra aumentó de forma
aguda después de 1492 y, especialmente después de 1550, con frecuencia en un orden
de magnitud muy superior respecto de la ecología política del feudalismo.
El Capitaloceno comprende muchos debates, ciertamente, pero
gira sobre una acumulación de afirmaciones históricas que los ecosocialistas, y
todos a quienes les importa la justicia planetaria, deben tomar en serio.
El Capitaloceno también incorpora otra dimensión clave del
materialismo histórico: la lucha de clases en la trama de la vida. Aquí alguien
como Andreas Malm y yo estamos de acuerdo: el Capitaloceno es un análisis de la
lucha de clases. Mi argumento difiere, sin embargo, en tomar la crítica
antiimperialista seriamente, entendiendo el colonialismo, por ejemplo, como el
modo preferido de formación de clase del capitalismo –esto es, establecer las
condiciones para el trabajo barato–. La formación del proletariado de las
plantaciones –que tenía en su centro la esclavización de los africanos– fue un
momento primordial en este proceso. ¡Claro que la palabra inglesa plantation,
«plantación», deriva de la subordinación colonial de Irlanda a Inglaterra, la
cual sirvió como entrenamiento para el imperialismo británico alrededor del mundo!
La lucha de clases en el campo inglés –por ejemplo, en los pueblos con molinos,
que Malm efectivamente narra– es igual a las luchas de clases en Irlanda y a lo
largo del Sur estadounidense, antes de la Guerra Civil. Recordemos que el
triunfo de la burguesía de las plantaciones en el Sur, antes de la Guerra
Civil, fue la condición previa decisiva para «la» Revolución Industrial, la
cual no iba a ningún lado sin el algodón barato.
Esta concepción del análisis de clase y de género apunta a
las continuas dinámicas de sobreexplotación colonial, racializada y de género
que han estado en el centro del desarrollo capitalista desde 1492. También, desde
aquí, se ponen objeciones al formalismo de clase eurocéntrico que condujo a los
partidos socialdemócratas europeos a votar a favor de la guerra en 1914 y que,
célebremente, llevó al Partido Comunista Francés a rechazar su apoyo a la lucha
por la liberación nacional de Argelia. La ecología mundo, en contraste, se suma
a la tradición del marxismo antiimperialista de Rosa Luxemburg, Frantz Fanon,
Immanuel Wallerstein, Maria Mies y muchos otros. Esta comprende que los
mercados capitalistas son instituidos políticamente y asegurados políticamente
por el poder estatal e imperial que la burguesía ostenta. ¡Claro que la
prioridad de tales mecanismos políticos es garantizar un «buen entorno de
negocios»! Esto significa no solo la supresión de salarios, sino también la
creación de regímenes políticos y culturales que garantizan el trabajo no
remunerado de «las mujeres, la naturaleza y las colonias». (40)
¿Recuerdan aquella peligrosa palabra, Naturaleza? Esto es lo que los Estados y los imperios crean, porque la Naturaleza es todo por lo que la burguesía no quiere pagar: el trabajo de la vida humana y extrahumana, cada vez que sea posible, cada vez que sea necesario. (41) Para la ecología mundo, las apuestas prácticas no podrían ser más altas. Porque, si el capitalismo es sobre todo un sistema de trabajo no remunerado, hecho posible a través de la dominación geocultural, las luchas contra el prometeísmo, el sexismo y el racismo son luchas de clase en la trama de la vida. Esto apunta a un análisis del capitalismo que entiende su lógica económica y, al mismo tiempo, entiende que los capitalistas no pueden hacer gran parte de lo que se necesita para producir un medio ambiente favorable a los negocios; la acumulación del capital depende del poder territorial y muy frecuentemente, de la fuerza bruta. (42)
La política moderna es ciertamente compleja, más allá de lo
que pueda medirse, pero uno de sus pilares ideológicos es el Proyecto
Civilizador, cuyo dualismo dominante es el Hombre y la Naturaleza. Estas
últimas son lo que Marx y Engels llamaron «ideas dominantes», pero esto no
llega a ser una formulación suficientemente fuerte. Hombre y Naturaleza son abstracciones
dominantes sobre las que se articulan sistemas de creencias enteros –entre
ellos, no menos importante, el ecologismo, posterior a 1968–. Tales
abstracciones dominantes son las guías prácticas para el dominio burgués,
especialmente en su forma imperial, que configuran estrategias concretas para
la producción y la reproducción de la Naturaleza Barata: las relaciones del
trabajo no remunerado por encima de todo. El Hombre y la Naturaleza no son
meramente una interpretación engañosa, son los principios emergentes de un dominio
burgués, con el «globo como su campo de batalla [ideológico]». (43)
Esto no es ni remotamente tan controvertido como algunos
marxistas piensan, ya que la reducción del trabajador a «manos» –a un
«fragmento» de una persona, como escribe Marx– es la reducción de un ser humano
al estado de un animal. (44) Pero uno no necesita esperar al surgimiento de una industria
de gran escala para entender la cuestión. La formación del racismo y el sexismo
modernos –reduciendo la mayor parte de la humanidad al estado de salvajismo–
ocurrió simultáneamente en el largo y frío siglo XVII (1550-1700). (45) No por
casualidad, la formación del patriarcado globalizador y la línea de color
mundial fueron indispensables para el paso de la acumulación primitiva a la
proletarización, que fue el resultado de aquella era. (46) ¿Necesito señalar que
esto también marcó la explosión de las plantaciones y las revoluciones
extractivas que devastaron el paisaje a lo largo del Atlántico? (47)
Este régimen de sobreexplotación –con el prometeísmo, el
sexismo y el racismo en su centro– se desarrolló en un momento crucial para la
historia del capitalismo. Entre los años 1550 y 1700, se produjo el momento de la
primera crisis climática del capitalismo. El surgimiento del capitalismo después
de 1492 no solo forjó una Pangea moderna, unificando biológicamente al Viejo y
al Nuevo Mundo. A través de la Gran Mortandad, el capitalismo contribuyó
directamente a la descarbonización (temporal) del largo siglo XVII. Se trata
del Pico de Orbis de Maslin y Lewis. (48) El forzamiento natural, sobre todo el
cambio en la oscilación del Atlántico Norte y el volcanismo (y posteriormente
el mínimo de Maunder), siguió siendo decisivo. Pero este forzamiento natural se
intensificó por las dinámicas genocidas de la invasión europea y el reclutamiento
laboral, que condujo directamente al Pico de Orbis. Como en transiciones
climáticas anteriores, la inclinación transatlántica hacia condiciones más
frías –y en los trópicos, más secas– estaba atada a una crisis política y
económica, expresada desde hacía largo tiempo en la historiografía de la
«crisis general del siglo XVII». (49)
A diferencia de las crisis climáticas anteriores, el
capitalismo logró sobrevivir, en gran medida, a través de una extensión rápida
de las fronteras mercantiles y la esclavitud a lo largo del Atlántico tropical
y subtropical. A través de esta primera crisis climática moderna, surgió la
trinidad de la historia universal mejor descrita como capitalogénica o «hecha
por el capital». (50) Sus momentos de definición fueron la división de clases
climáticas, el apartheid climático y el patriarcado climático. Aquí el
Antropoceno geológico y el Capitaloceno geohistórico, encuentran su unidad
dialéctica en la creación de una Pangea moderna –un momento donde (algunos) humanos
se convirtieron en un «agente geológico» y llevaron a cabo los genocidios
promovidos por la esclavitud–. Sus elementos se formaron en la Reconquista, la
banca genovesa y el sistema temprano de plantaciones en el Atlántico. (51) Dos
momentos de la crisis climática del siglo XVII merecen una especial atención.
El primero requiere confrontar la tesis Crosby sobre la Gran Mortandad, «las
epidemias en suelo virgen» y su determinismo microbiano subyacente. (52) Como ha
dejado claro una generación de historiadores, la vulnerabilidad inmunológica de
los pueblos indígenas explica solo una porción –no más de un tercio– de la
despoblación. (53) La ferocidad de las políticas de redadas para capturar esclavos
y las «reducciones» de poblados, en vigor después de 1550, impulsaron la
destrucción de las poblaciones indígenas en todas partes, pero sobre todo en
todos los focos de mercantilización: Perú, Nueva España y el noreste
brasileño. (54) Estas regiones fueron el hogar de la dinámica minería de plata y
de la frontera de las plantaciones de azúcar en aquella era.
Los pueblos indígenas resistieron ferozmente; en Brasil, los
aimorés llevaron a cabo una guerra de guerrillas que duró décadas, algunas
veces en concierto con esclavos africanos recién llegados y recién escapados.
La Gran Mortandad condicionó, a su vez, el surgimiento de la trata esclava transatlántica,
a la vez que contribuyó a la crisis climática de la época: el largo y frío
siglo XVII. La despoblación rápida dejó suelos intactos y permitió la
regeneración de los bosques, lo que condujo a una reducción dramática del
carbono, el Pico de Orbis. He aquí el segundo momento, que gira sobre el clima
y la clase, no sobre el Hombre y la Naturaleza.
En resumen, la Pequeña Edad del Hielo no simplemente
sucedió. El forzamiento capitalogénico asociado con el Pico de Orbis coprodujo
algunas de las condiciones climáticas más frías y volátiles de la Pequeña Edad
del Hielo. Estas, a su vez, estaban ligadas a la guerra eterna, la crisis
política y la incertidumbre económica del siglo XVII. La crisis del siglo XVII
fue resuelta a través de un «arreglo climático» que comprendió dos tipos de
movimientos fronterizos. El primero fue la extensión de las plantaciones y los
centros extractivistas a lo largo de América. El segundo, estrechamente relacionado,
consistió en la formación del proletariado planetario. He escrito bastante en
otros lugares sobre el primer momento, así que déjenme enfocarme en el segundo.
La proletarización planetaria se extendió mucho más allá del concepto formal de
las condiciones proletarias definidas por la dependencia del salario. Esto tiene
que ver con tres grandes dimensiones: proletariado, femitariado y biotariado.
Una es la proletarización entendida convencionalmente,
marcada por la expansión de las relaciones de trabajo asalariado a lo largo del
centro occidental y europeo. Desde 1550, la proletarización sobrepasó el
crecimiento poblacional dentro de Europa por un margen considerable. (55)
Probablemente lo hizo también en América, al menos en los
grandes centros urbanos y en las zonas de frontera mercantil. Un segundo
momento es la creación del femitariado. Esta supuso la imposición de nuevas
formas culturales y legales que, definitivamente, hacia 1700, encerraron a las
mujeres en la esfera «privada» y redefinieron su trabajo como «natural» –que es
como decir que, en verdad, no es trabajo como tal–. La mujer, en la frase
memorable de Federici, se convirtió en la «salvaje de Europa». (56)
Los momentos coloniales fueron aún más brutales. El
femitariado es la creación en curso de un proyecto ideológico burgués que une a
la categoría Hombre la categoría Naturaleza (prometeísmo), y desde ahí, se le
aplica al hombre o a la mujer (sexismo), por el interés de extender la jornada
de trabajo no remunerado. La proletarización de género fue, por supuesto, indispensable
para la Europa capitalista azotada por la crisis económica y en la cual la
burguesía europea «sufría» por los altos salarios de los trabajadores antes de
1550. Aquí estamos viendo, con fuerza plena y en medio de una crisis climática,
la formación de la interdependencia socialmente necesaria del trabajo
«remunerado» y «no remunerado». No hay proletariado sin femitariado.
Nuestro tercer momento –pero, históricamente, el primero en
tomar forma– es la creación de la Naturaleza como una abstracción dominante, expresada
ideológicamente en el prometeísmo. Esto lógica e históricamente sirvió de
condición previa a la racialización y al surgimiento de las relaciones de
trabajo después de 1550. La naturaleza fue el hogar del biotariado, aquellas
naturalezas humanas y extrahumanas no remuneradas puestas a trabajar para el
capital. (57) El biotariado –como el proletariado y el femitariado con los cuales
se solapó– fue dominado, fragmentado y resguardado por el capital, la ciencia y
el imperio. Se puede sostener que el biotariado es el más poroso de estos tres
momentos interpenetrantes, en tanto comprende todas las formas de vida, humana
y otras, movilizadas y dominadas con el fin de incrementar la tasa de
beneficio. El prometeísmo permitió, en primer lugar, la apropiación histórica y
continua del trabajo no remunerado necesario para la «compulsión opacada de las
relaciones económicas». (58) En segunda instancia, cuando las crisis sociales
revelan el carácter ideológico de las «leyes naturales extremas» del
capitalismo, el prometeísmo viene al rescate. Renueva el naturalismo burgués,
cuya principal contribución es naturalizar de nuevo la desigualdad y traer
materia prima ideológica para el patriarcado climático y el apartheid
climático. (59)
Proletariado, femitariado, biotariado. Estos son los ejes de
relación del proletariado planetario, conformado en la crisis climática del
siglo xvii, que ahora regresan, como venganza, al final del Holoceno. Claro que
ninguna civilización ha sido más prometeica en sus aspiraciones que el capitalismo.
Así que una pregunta fundamental sobre la solidaridad y la lucha es la
siguiente: ¿cómo estimulamos una alianza del proletariado, el femitariado y el
biotariado? ¿Cómo hacemos para aclarar a los tejidos conectores dialécticos de
cada momento, para que podamos tratar cada uno como parte dinámica de un todo
que evoluciona? La pregunta está en el centro de la estrategia ecosocialista, y
molesta tanto al marxismo ortodoxo como al ecologismo dominante. Las respuestas
fructíferas dependerán de un abordaje histórico serio y sostenido –que está
profundamente ausente en el discurso ecosocialista–. Evidentemente,
necesitaremos ir más allá de las lecciones históricas, las cuales no hablan
directamente de la magnitud de la crisis de época del capitalismo al final del
Holoceno.
La justicia planetaria o trata de la liberación de toda la
vida de la tiranía del trabajo capitalista o no trata de nada. (60) Se trata de
una visión para un socialismo biotario, y exige la emancipación del
proletariado, el femitariado y el biotariado –de tal forma que el daño a uno
sea un daño a todos (para tomar prestado el viejo lema del movimiento sindical
estadounidense)–.
Soy muy consciente de que tales luchas emancipadoras han
sido, y seguirán siendo, desiguales. Aun así, no podemos avanzar sin un
internacionalismo de la clase trabajadora que confronte la división de clases
climática, el apartheid climático y el patriarcado climático, como una «rica
totalidad de muchas voluntades» (61) –siempre con las tramas de la vida (y dentro
de ellas) que, en sí, han sido degradadas y alienadas–.
Recordemos que el corolario afirmativo dialéctico de la
observación de Marx sobre la degradación capitalista del «suelo y el
trabajador» es este: el horizonte comunista es el verdadero movimiento
histórico de la lucha de clases en la trama de la vida. (62)
2 A. Malm, Fossil capital...
3 I. Wallerstein Historical Capitalism...
4 J. W. Moore, «La crisis climática es una lucha de clases...»; J. W. Moore, «Del Gran Abaratamiento a la Gran Implosión: Clase, clima y la Gran Frontera...».
5 Malm, Fossil capital. ....
6 J. W. Moore, «World Accumulation and Planetary Life, or, Why Capitalism Will Not Survive Until the “Last Tree is Cut”...».
7 Mies, Patriarchy and Accumulation on a World-Scale...
8 Marx, Critique of Hegel’s «Philosophy of Right», Cambridge, Cambridge University Press [ed. cast.: De la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, Madrid, Gedisa, 2003].
9 Abulafia, The Discovery of Mankind: Atlantic Encounters in the Age of Columbus...
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