Marxismo ecológico

 

Marxismo ecológico

Por: Jia Keqing y John Bellamy Foster

Geografía  Global

Sujeto: Ecología Ecología marxista

Asunto: Vol. 75, No. 04 (septiembre de 2023)

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John Bellamy Foster es editor de Monthly Review y profesor emérito de sociología en la Universidad de Oregón. Jia Keqing es investigador en la Academia de Marxismo de la Academia China de Ciencias Sociales. Sus intereses de investigación se centran en las teorías contemporáneas de la justicia. Entre sus obras recientes se incluyen Socialismo e igualdad de oportunidades: la teoría de la justicia de John Roemer, Igualdad de acceso a las ventajas: la teoría de la justicia de G. A. Cohen y La construcción tetradimensional de la justicia ecológica (todas en chino).

Esta entrevista fue traducida al chino y publicada en World Socialism Studies (Academia China de Ciencias Sociales) en abril de 2023.

Jia Keqing: John Bellamy Foster, gracias por dedicarnos su tiempo para esta entrevista. Usted es un destacado teórico del marxismo ecológico contemporáneo. En los últimos años, ha publicado numerosas obras sobre marxismo, especialmente sobre marxismo ecológico. ¿Podría darnos una visión general del estado actual de la investigación sobre marxismo ecológico a nivel mundial? Por ejemplo, ¿cuáles son los académicos y las revistas más representativas?

John Bellamy Foster: En China, el término marxismo ecológico es muy utilizado, pero en la mayoría de los debates fuera de Asia, el término ecosocialismo es más común. Yo utilizo ambos términos, junto con ecología marxista . Actualmente, en Occidente se denomina ecosocialismo al movimiento que se desarrolla sobre el terreno. Sin embargo, el término marxismo ecológico resulta útil en ocasiones, ya que no todas las corrientes ecosocialistas son claramente marxistas. De hecho, algunos autodenominados ecosocialistas adoptan un enfoque más socialdemócrata. Por lo tanto, el ecosocialismo tiene una historia compleja.

En los años ochenta y principios de los noventa, muchos de los ecosocialistas más prominentes, figuras como Ted Benton, André Gorz, James O'Connor y Joel Kovel, provenían de las tradiciones marxista y de la Nueva Izquierda, pero criticaban duramente a Karl Marx y a la tradición marxista clásica en su conjunto por ser lo que se denominó prometeica (en referencia a una postura industrialista y productivista extrema) y antiecológica. El eje principal fue, por lo tanto, una combinación ecléctica de las posiciones marxistas tradicionales sobre el trabajo y la clase con una teoría verde de carácter principalmente ético. Esto también implicó, en algunos casos, intentos de vincular a Marx con otras figuras, como Thomas Malthus (erróneamente considerado una figura ambientalista) o Karl Polanyi, quien aportó una economía política más socialdemócrata, a veces caracterizada como más ambientalista que el análisis de Marx. Para Benton, Marx no había reconocido (a diferencia de Malthus) los límites ambientales. Para O'Connor y Joan Martínez-Alier, Marx había rechazado la economía ecológica presentada por el marxista ucraniano Sergei Podolinsky, aunque investigaciones posteriores demostraron que esto era incorrecto. En el caso de Kovel, el principal error de Marx fue negar el valor intrínseco de la naturaleza. Gran parte de esto estuvo influenciado por las reacciones de la época ante la disolución de la Unión Soviética y los intentos de distanciar el ecosocialismo de las tradiciones marxistas fundamentales.

A partir de finales de la década de 1990, estas ideas fueron cuestionadas por otros ecosocialistas que desarrollaron una tradición de ecología marxista arraigada principalmente en el descubrimiento de la crítica ecológica del propio Marx. En el centro de esta tradición se encontraba la conceptualización marxista de la crisis ecológica, conocida como la teoría de la ruptura metabólica , y su relación con su teoría del valor económico. Paul Burkett y yo desempeñamos un papel fundamental en esta reconstrucción de la ecología marxista clásica en Marx y Friedrich Engels: Burkett en su obra Marx y la naturaleza , y yo en La ecología de Marx . En las últimas dos décadas, no solo se ha expandido enormemente nuestro conocimiento de la ecología de Marx, sino que este se ha extendido a una crítica de la destrucción ecológica capitalista contemporánea en la obra de figuras como Kohei Saito, Fred Magdoff, Andreas Malm, Brett Clark, Richard York, Ian Angus, Hannah Holleman, Del Weston, Eamonn Slater, Stefano Longo, Rebecca Clausen, Brian Napoletano, Nicolas Graham, Camilla Royle, Mauricio Betancourt, Martin Empson, Jason Hickel, Chris Williams y muchos otros. Ariel Salleh ha desarrollado un análisis del valor metabólico que integra el análisis de la ruptura metabólica con la teoría ecofeminista. Jason W. Moore desarrolló un enfoque de ecología mundial que surgió del análisis de la ruptura metabólica, pero que finalmente viró hacia el poshumanismo. Salvatore Engel-Di Mauro ha escrito sobre los estados socialistas y el medio ambiente.

Fuera del mundo angloparlante, Michael Löwy ha realizado un trabajo importante en Francia, Daniel Tanuro en Bélgica, Christian Stache en Alemania, Saito y Ryuji Sasaki en Japón, Martínez-Alier y Carles Soriano en España, Ricardo Dobrovolski en Brasil, Eduardo Gudynas en Uruguay y Vishwas Satgar en Sudáfrica. De hecho, el ecosocialismo y el marxismo ecológico se han extendido por todo el mundo e influido en movimientos sociales, como el Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra en Brasil, hasta el punto de que resulta imposible seguirles la pista. También conozco la enorme cantidad de trabajo que se está realizando sobre el marxismo ecológico en China y he establecido contactos con numerosos pensadores, aunque no estoy en condiciones de resumir las tendencias allí. La obra principal de un marxista ecológico chino con la que estoy más familiarizado es La crisis ecológica y la lógica del capital (2017) de Chen Xueming.

El reconocimiento de la importancia de la ecología marxista sigue creciendo. Tres obras importantes sobre ecosocialismo, El capital fósil de Malm (2016), El ecosocialismo de Karl Marx de Saito (2017) y mi obra El retorno de la naturaleza (2020), han recibido el prestigioso Premio Memorial Isaac y Tamara Deutscher.

En cuanto a revistas especializadas, existen muy pocas que se centren principalmente en el ecosocialismo. Capitalism Nature Socialism , fundada por O'Connor y actualmente dirigida por Engel Di-Mauro, ocupa un lugar singular. Otras revistas que han publicado regularmente artículos ecosocialistas importantes incluyen Monthly Review , de la que soy editor; Historical Materialism , donde Malm forma parte del consejo editorial; e International Socialism , especialmente durante la gestión de Royle. Sin embargo, también aparecen artículos ecosocialistas en la mayoría de las revistas socialistas y en publicaciones académicas. El sitio web ecosocialista más importante es Climate and Capitalism, dirigido por Angus.

JK: En tu opinión, la relación entre los seres humanos y la Tierra es nuestra relación material más fundamental, ya que la Tierra constituye la base para la supervivencia y el desarrollo de la vida. ¿Cómo percibes la relación entre los seres humanos y otras especies en la comunidad terrestre? ¿Prefieres el antropocentrismo o el ecocentrismo? ¿Tienen las especies no humanas un valor intrínseco independiente de los humanos, o son meramente instrumentales?

JBF: La relación con la tierra es, como bien dices, nuestra relación más básica, el fundamento de la supervivencia humana y de la vida en general. Esto es esencial para una cosmovisión materialista y crítico-realista, y debe ser nuestro punto de partida. Por lo tanto, es importante rechazar un antropocentrismo basado en el excepcionalismo humano que afirma que los objetivos antropogénicos pueden perseguirse independientemente del mundo natural-material en el que existimos. Tal visión es acientífica, éticamente reprobable y antiecológica. En ese sentido, debemos ser ecocéntricos, reconociendo, como sostenía Marx, que la humanidad es «parte» de la naturaleza y que necesitamos mantener un diálogo continuo con ella, como base de nuestra propia existencia. Por consiguiente, es esencial una relación coevolutiva y sostenible con la naturaleza, con la tierra. Ecocentrismo en este sentido significa negar la separación radical de la humanidad y la sociedad humana de lo que Marx denominó el «metabolismo universal de la naturaleza».

Nada de esto implica que debamos caer en ciertas visiones irracionales que a veces se asocian con el ecocentrismo. Por ejemplo, según lo que se denomina el «nuevo materialismo», en realidad un resurgimiento del vitalismo popular entre algunas ramas de la izquierda académica en Estados Unidos, se dice que Marx era «antropocéntrico» porque no reconocía que todo lo que existe —una piedra, un trozo de carbón, una nube, un microbio, una flor, una barra de chocolate, un conjunto de dinosaurios de plástico— son «personas no humanas» en el mismo plano ontológico que los seres humanos. Esta es la afirmación que hacen figuras como Timothy Morton y Jane Bennett. Morton sostiene que, al negarse a considerar el carbón utilizado en un proceso de fabricación como una «persona no humana», Marx demostró su supuesto antropocentrismo. Obviamente, seguir estas líneas vitalistas extremas («nuevo materialismo») es caer en el absurdo.

En efecto, Marx es a veces criticado por pensadores como Morton por ser «antropocéntrico» simplemente por centrarse en la alienación de la especie humana, como si abordar la existencia humana y la alienación humana de la naturaleza en una crítica de la sociedad de clases implicara negar la existencia de otras especies no humanas. Sin embargo, lo cierto es que Marx criticó duramente la separación mecanicista cartesiana entre seres humanos y animales y defendió la evolución darwiniana, enfatizando la relación coevolutiva del ser humano con el mundo natural. También destacó la estrecha afinidad, en términos de inteligencia, entre las especies animales no humanas y los seres humanos, y criticó la brutalidad hacia los animales no humanos que surgía en la producción capitalista. A lo largo de su obra, subrayó la necesidad ecológica de la humanización de la naturaleza y la naturalización de la humanidad, es decir, una convergencia ecológica que superara tanto la alienación de la naturaleza como la alienación del trabajo.

Algunos ecosocialistas, como Kovel, han criticado a Marx y al marxismo por supuestamente no incorporar el valor intrínseco de la naturaleza. Sin embargo, aquí surgen problemas, ya que, si bien podemos reconocer otras entidades/seres y su derecho a existir, lo que llamamos valores es una cualidad humana, una distinción que nosotros mismos establecemos. Las definiciones de valor intrínseco tienden a caer en un círculo vicioso cuando se intenta separarlo de nuestros propios juicios. Marx abordó esto a través de su concepto de valores de uso natural-materiales, es decir, en términos de una visión materialista de la humanidad y la producción que incluía el aspecto cualitativo —y la necesidad— de lo que la naturaleza proporciona. También indicó que nos relacionamos con la naturaleza no solo a través de nuestra producción, sino también de forma sensorial y a través de nuestras concepciones de belleza, es decir, estéticamente. Escribí sobre la estética ecológica de Marx y su relación con el valor intrínseco en la introducción del libro Marx y la Tierra , del que soy coautor junto con Paul Burkett. Es en nuestra estética donde nos conectamos de forma más sensorial con la naturaleza en su conjunto. Una de las ideas más brillantes de Xi Jinping, en consonancia con la civilización tradicional china y el marxismo, fue reconocer que el concepto de civilización ecológica no era suficiente y que debía complementarse con la noción de una "China bella". Es decir, nuestra relación estética con la naturaleza, y por ende el valor intrínseco de la naturaleza, se consideraba tan importante que debía destacarse por separado.

JK: Usted ha reivindicado a Marx como ecologista con abundantes datos, especialmente mediante la teoría de la ruptura metabólica. Hoy en día, la teoría ecológica de Marx se ha convertido en la base del desarrollo del socialismo ecológico. Usted afirmó que una visión materialista de la historia carece de sentido a menos que esté vinculada a una visión materialista de la naturaleza. ¿Podría explicar esto con más detalle?

JBF: Marx y Engels se refirieron a sus contribuciones al análisis histórico y social como la concepción materialista de la historia , considerada una contraparte de la concepción materialista de la naturaleza . Esta última fue la base fundamental de toda la filosofía materialista, remontándose en la tradición occidental a los antiguos griegos. Marx era, por supuesto, un experto en materialismo antiguo, habiendo escrito su tesis doctoral (incluidos sus siete cuadernos epicúreos, elaborados como preparación para la misma) sobre la filosofía materialista de Epicuro. La concepción materialista de la naturaleza, encarnada particularmente en Epicuro (y Lucrecio), fue el fundamento intelectual principal de la revolución científica del siglo XVII en Europa, asociada a pensadores como Francis Bacon, René Descartes, Pierre Gassendi y Thomas Hobbes. Al introducir su concepción materialista de la historia, centrada en la praxis social humana, Marx la desarrolló en consonancia con la concepción materialista de la naturaleza, sin la cual el materialismo histórico carecería de fundamentos reales. En consecuencia, conceptos de las ciencias naturales aparecen a lo largo de todo El Capital . La comprensión de esta relación dialéctica entre la concepción materialista de la naturaleza y la concepción materialista de la historia es crucial tanto para la ecología marxista como para el marxismo en general.

JK: En tus obras sueles referirte al concepto de «capital natural». ¿Tiene el mismo significado que «capital ecológico»? ¿Qué lugar ocupa este concepto en tu análisis crítico del capitalismo?

JBF: Ofrecí un análisis histórico del concepto de capital natural en dos artículos que escribí sobre la «financiarización de la naturaleza» para Monthly Review : «La naturaleza como modo de acumulación: capitalismo y financiarización de la Tierra» (marzo de 2022) y «La defensa de la naturaleza: resistencia a la financiarización de la Tierra» (abril de 2022). En estos artículos, expliqué cómo el concepto de capital natural se utilizó originalmente a principios del siglo XIX para referirse a los valores de uso de la naturaleza por parte de los opositores radicales a la valorización económica capitalista de la naturaleza, incluidos Marx y Engels en La ideología alemana Este uso continuó predominando hasta la década de 1970 y principios de la de 1980 y se puede observar en la obra de los economistas ecológicos E.F. Schumacher y Herman Daly. Sin embargo, en décadas más recientes, la economía ambiental neoclásica ha transformado el concepto en su opuesto, cambiándolo de uno basado en el valor de uso a uno basado en el valor de cambio, integrándolo así plenamente en la economía capitalista.

De un concepto crítico opuesto a la mercantilización de la naturaleza, el concepto de capital natural se invirtió hasta convertirse en su opuesto exacto, reduciendo toda la naturaleza a los términos del mercado capitalista. El capital natural se convirtió entonces en el concepto subyacente a partir del cual se desarrolló la categoría actual de servicios ecosistémicos y mediante el cual se promueve actualmente la financiarización de la naturaleza. En este sentido, el término capital ecológico no es más que un sustituto del capital natural , visto en términos de valor de cambio. Para comprender la importancia de este cambio de análisis y por qué es necesario combatir estas tendencias, recomiendo leer los artículos mencionados anteriormente, y especialmente el de «La defensa de la naturaleza». (Cabe destacar que, si bien Marx utilizó originalmente el término capital natural , reconoció la forma en que el concepto podía distorsionarse bajo el capitalismo y, en El Capital , lo sustituyó por la distinción entre «materia terrestre» y «capital terrestre»).

JK: La importancia de las cuestiones ecológicas se reconoce cada vez más, y la lucha de clases siempre ha desempeñado un papel fundamental en la teoría marxista clásica. Hoy en día, ¿cree que la crisis ecológica y la lucha ecológica han trascendido la crisis y la lucha de clases tradicionales? Quizás lo ideal sería combinar la crisis y la lucha ecológicas con la crisis y la lucha de clases tradicionales, pero ambos aspectos no siempre parecen coincidir.

JBF: Mi perspectiva sobre estos temas difiere un tanto de la visión estándar de la izquierda y se asemeja más al materialismo histórico clásico. Lo que usted denomina la visión tradicional considera que la lucha económica y la ecológica son muy diferentes entre sí, equiparando la lucha de clases con la lucha económica en un sentido estricto. Esto refleja, en cierto modo, la realidad alienada de la sociedad capitalista contemporánea, pero sin duda no fue la forma en que Marx y Engels abordaron la cuestión de la clase. En muchos sentidos, la obra que sentó las bases del materialismo histórico fue *La situación de la clase obrera en Inglaterra*, de Engels, publicada en 1845. Esta obra introdujo por primera vez la noción de la Revolución Industrial, reconoció la base de clase de la producción y el fenómeno de la explotación, e introdujo también el concepto del ejército de reserva industrial formado por los desempleados y subempleados. Fue, en parte, producto de la propia crítica de Engels a la economía política en *Esbozo de una crítica de la economía política*, escrita en 1843, que influyó en Marx en la redacción de *Manuscritos económico-filosóficos*. Pero La situación de la clase obrera fue también una obra epidemiológica pionera que examinó la etiología de las enfermedades bajo el capitalismo, argumentando que las relaciones burguesas de producción promovían el «asesinato social». Por lo tanto, Engels no inició su análisis con la explotación de los obreros y las condiciones laborales, aunque esto ocupa parte del libro, sino más bien con la ciudad capitalista, las condiciones de vivienda, la contaminación del aire y del agua, la propagación de enfermedades de todo tipo y la mucho mayor tasa de mortalidad de la clase obrera. En este sentido, su obra fue tanto o más ecológica que económica.

Las luchas de la clase trabajadora a principios del siglo XIX fueron producto de sus condiciones de vida en su conjunto, no solo de las condiciones fabriles, aunque su capacidad para paralizar la producción fuera la base de su poder de clase. Engels escribió su libro justo después de los disturbios del llamado "Conspirador de los Enchufes" en el norte de Inglaterra, cerca de Manchester, donde residía. Para Marx y Engels, las luchas de la clase trabajadora no se limitaban a huelgas y enfrentamientos dentro de sus centros de trabajo, sino que también se manifestaban en todo el ámbito de su existencia material. El materialismo histórico se ha reducido con demasiada frecuencia a lo que podríamos llamar economicismo histórico, dejando de lado ámbitos más amplios de la vida, no solo el entorno general, sino también las condiciones de reproducción social en el hogar. Sostengo, además, que solo cuando la lucha de clases se extiende a toda la base material de su existencia, incluyendo el lugar de trabajo, el entorno (tanto construido como natural) y las condiciones de reproducción social, es verdaderamente revolucionaria. Esto también se aplica a las luchas campesinas (como reconocieron Marx y Engels), aunque de manera diferente, reflejando las distintas relaciones de clase. Aquí queda claro que la tierra o la naturaleza siempre son un tema central, junto con el control del trabajo mismo. Creo que la lucha de clases de nuestros tiempos consiste en reunir estas luchas materiales en un plano superior, de modo que las batallas por el trabajo y el medio ambiente se conviertan cada vez más en una sola lucha material. 

JK: Usted cree que la principal fuerza de la revolución ecológica actual es el proletariado ambientalista . ¿En qué se diferencia esta clase del proletariado tradicional? También cree que la lucha de la clase obrera en los países desarrollados no es tan fuerte como la de la clase obrera en los países menos desarrollados porque los primeros son beneficiarios indirectos del sistema imperialista global. Pero el proletariado del Sur también puede beneficiarse del empleo, los ingresos y otras oportunidades que este sistema ofrece. En realidad, ¿han demostrado ser más revolucionarios que el proletariado del Norte?

JBF: La noción del proletariado ambiental es, en realidad, un intento de retomar la noción histórico-materialista clásica del proletariado en el pensamiento de Marx y Engels, y también de desarrollar una noción de proletariado planetario apropiada para nuestros tiempos. La idea básica es que los seres humanos dependen de las condiciones materiales de su existencia y de sus luchas por desarrollar sus capacidades humanas en ese contexto. Pero estas condiciones materiales no son estrictamente económicas, sino también ecológicas/ambientales, y por lo tanto, más abarcadoras. Lo que implica la lucha de clases hoy no son solo luchas en el lugar de trabajo, aunque, como siempre, este es el centro del poder de la clase trabajadora, sino también luchas por todo el medio ambiente. Cada vez es más difícil separar las condiciones económicas y ambientales de la existencia material. Si hoy hay escasez de alimentos o agua para la población del Sur Global, ¿se debe esto principalmente a factores económicos o ecológicos? Lo cierto es que estos problemas están cada vez más interrelacionados dada la crisis estructural del capital y la crisis y catástrofe combinadas económicas y ecológicas.

El proletariado económico a menudo se ha visto limitado por la lógica de los sindicatos y la lucha por salarios y prestaciones. El proletariado ambiental, que simplemente se refiere al proletariado en términos de la complejidad de su existencia material, se preocupa por las relaciones laborales, pero también por la totalidad de las condiciones de vida materiales. Esta postura unificada es necesariamente más revolucionaria y más capaz de abordar los problemas de la época. La verdadera lucha revolucionaria, como argumentó István Mészáros, requería la transformación de todo el sistema de reproducción metabólica social, actualmente dominado de forma alienante por el capital. Hablar de un proletariado ambiental es, por lo tanto, hablar de un proletariado más amplio, la convergencia de las preocupaciones ambientales y económicas, de proletarios, campesinos e indígenas. Significa abordar los problemas de reproducción social bajo el capitalismo que han llevado a una opresión extrema de las mujeres basada en el género. Ya podemos observar una conciencia proletaria ambiental más amplia emergiendo en lugares de todo el mundo, especialmente en el Sur Global, donde las condiciones son más graves, sobre todo allí donde se está desarrollando el socialismo. 

El desarrollo de una conciencia proletaria ambiental determinará la capacidad de las poblaciones para responder a la era de crisis planetaria que ya enfrentamos. Esta lucha es inevitable y ya está gestándose.

En cuanto al carácter más revolucionario de los trabajadores del Sur Global, no cabe la menor duda. Son los trabajadores de la periferia del sistema capitalista quienes se enfrentan a la dura realidad del imperialismo. El siglo XX y las dos primeras décadas del XXI dan testimonio de las luchas revolucionarias en todos los continentes del Sur Global. Las revoluciones han sido una constante en la era del capitalismo monopolista, aunque en gran medida ausentes del núcleo de la sociedad capitalista del Norte Global/Occidente. No todas estas revoluciones han triunfado, por supuesto. En todos los casos, se han topado con las fuerzas de la contrarrevolución, representadas en la posguerra principalmente por Estados Unidos, con el apoyo de las demás potencias imperiales. Sin embargo, es el proletariado/campesinado del Sur Global el que ha liderado continuamente el camino, y donde, en consecuencia, se observan hoy las luchas ecologistas y proletarias más radicales. En lo que respecta a la comprensión de todo este desarrollo, uno de mis libros favoritos, aunque ahora esté desactualizado, es * The Global Rift: A History of the Third World* de L.S. Stavrianos .

JK: El capitalismo, debido a su lógica de lucro, solo puede estar condenado al fracaso. Incluso dices que imaginar el fin del capitalismo se ha vuelto más fácil que imaginar el fin del mundo. Pero, ¿no es eso demasiado optimista? Si bien, como dijiste, el mundo ha caído en la era del capitalismo catastrófico, que se manifiesta en la crisis ecológica global, la crisis epidémica global y la interminable crisis económica mundial, el poder del capitalismo parece seguir siendo fuerte hoy en día.

JBF: Anteriormente dije (véase el análisis de este tema en «La grieta planetaria» en el número de noviembre de 2021 de Monthly Review) que nos estábamos alejando de la hegemonía del «realismo capitalista», es decir, la noción, articulada críticamente por Fredric Jameson hace veinte años, de que «es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo». En marzo de 2020, al comienzo de la pandemia de COVID-19, indiqué por primera vez que esto se estaba revirtiendo. En este sentido, invertí la famosa afirmación de Jameson, diciendo: «De repente, se ha vuelto más fácil imaginar el fin del capitalismo que el fin del mundo». 

Lo que quise decir es que, ante las crisis y catástrofes que surgen en nuestra época —como el estancamiento económico y la financiarización (incluida la crisis financiera de 2008), la COVID-19, el cambio climático, el resurgimiento de movimientos fascistas en todo el mundo y los inicios de una nueva Guerra Fría—, la población mundial es cada vez más consciente del fracaso del capitalismo. El colapso general de lo que parecía un orden social estable se percibe cada vez más como una crisis estructural del capitalismo, y no simplemente como la llegada de un futuro distópico o apocalíptico.

Una vez más, la conciencia de lo que Marx denominó el «defecto trágico», representado por la sociedad alienada del capitalismo, resurge en la conciencia colectiva, generando crecientes demandas para superar las relaciones sociales y el modo de producción existentes. Esto no es excesivamente optimista, puesto que está ocurriendo a nuestro alrededor, aunque el resultado final de la lucha contra el capitalismo dista mucho de ser seguro. El nuevo libro de Bernie Sanders se titula « Está bien estar enfadado con el capitalismo» . Esto representa un cambio radical respecto a lo que Jameson planteaba hace veinte años.

JK: Según su investigación, ¿ha frenado el movimiento ecologista global en los últimos años el imperialismo ecológico de los países occidentales desarrollados? ¿Se ha reducido la deuda ecológica del Norte Global con el Sur Global? ¿Cuáles son los obstáculos?

JBF: El movimiento ambientalista global, que hoy crece a pasos agigantados, ha marcado una enorme diferencia al resistir y frenar el avance imparable del capitalismo. Sin embargo, difícilmente puede decirse que la deuda ecológica contraída con el Sur Global haya disminuido, ya que el imperialismo ecológico se extiende incluso en el contexto de la emergencia ecológica planetaria.

Para comprender la magnitud del problema, podemos analizar la responsabilidad del Sur Global en términos del presupuesto global de carbono. La ciencia ha establecido un presupuesto global de carbono basado en un objetivo de 350 partes por millón de dióxido de carbono en la atmósfera. Una vez establecido este presupuesto, fue posible determinar la proporción justa de emisiones de carbono per cápita para cada país. Como demostró Jason Hickel en un importante estudio publicado en Lancet Planetary Health en septiembre de 2020, si restamos las emisiones reales de los países a su proporción justa, podemos determinar qué países, en sus emisiones históricas, han generado emisiones excedentes. Hickel determinó, con base en datos de 2014, que el 40% de todas las emisiones excedentes de dióxido de carbono en el mundo, añadidas a la atmósfera, eran atribuibles a Estados Unidos, y el 92% a las naciones ricas del Norte Global. Mientras tanto, China e India no registraron emisiones excedentes. Las emisiones excedentes de los países del Norte Global representan una enorme deuda ecológica, en forma de deuda climática, para el Sur Global.

Por supuesto, esto no tiene en cuenta todas las demás formas en que el Norte Global, durante los últimos cinco siglos o más, ha generado una deuda ecológica con el Sur Global. Sin embargo, los países ricos, en lugar de ayudar a los países pobres, están extendiendo su imperialismo ecológico general, algo que Hannah Holleman, Brett Clark y yo abordamos en un artículo titulado "Imperialismo en el Antropoceno" publicado en Monthly Review en julio-agosto de 2019.

JK: Algunos académicos creen que el modelo de desarrollo socialista también está sujeto a la racionalidad económica y no puede evitar la destrucción ecológica. James O'Connor afirma por ejemplo, que la misma fuerza sistemática es igual de efectiva en Oriente que en Occidente. ¿Qué opina al respecto? ¿Qué ventajas ofrece el socialismo para superar la crisis ecológica?

JBF: No tengo conocimiento de ningún lugar donde O'Connor haya dicho que las mismas fuerzas sistemáticas se aplicaban tanto en Oriente como en Occidente, aunque es posible que lo haya mencionado en alguna parte. Para él, Oriente se refería sin duda principalmente a la Unión Soviética/Rusia. O'Connor consideraba que las condiciones que prevalecían en las sociedades de tipo soviético eran bastante diferentes de las del capitalismo occidental, aunque existían muchas coincidencias en cuanto a tecnología, énfasis en la industrialización, etc. Su análisis al respecto era muy sofisticado y merece la pena leerse hoy en día, en particular su introducción a la tercera parte sobre «Socialismo y Naturaleza» en su libro Causas Naturales. El socialismo surge del capitalismo y, por lo tanto, está inherentemente contaminado por muchas de sus contradicciones. La economía mundial en su conjunto es capitalista, lo que significa que los países socialistas tienen que sortear todo tipo de contradicciones externas que se les imponen, sobre todo las presiones imperialistas. Sin embargo, lo que difiere entre los países socialistas (o posrevolucionarios) y los capitalistas son las relaciones sociales de producción, que abren todo tipo de nuevas oportunidades. China, por ejemplo, a pesar de estar plagada de problemas ecológicos, ha sido capaz de desarrollar modos de gestión y planificación ecológica que serían impensables en el Norte/Occidente global.

JK: Si bien China tiene actualmente las mayores emisiones anuales de carbono del mundo, gran parte de ellas se destinan a la producción de bienes para el consumo occidental, y sus emisiones históricas y per cápita son mucho menores que las de los países desarrollados de Europa y Estados Unidos. No obstante, China ha dejado claro que desea seguir un camino de civilización ecológica y ha trazado una hoja de ruta para alcanzar el pico de emisiones de carbono y la neutralidad de carbono. Usted también considera que los esfuerzos de China por construir una civilización ecológica son revolucionarios. En su opinión, ¿en qué debería centrarse China para abordar la crisis ecológica y construir una civilización ecológica?

JBF: El enfoque de China para construir una civilización ecológica es radicalmente diferente a todo lo que existe en Occidente/Norte Global. Xi ha dejado claro que el objetivo es alterar todo el “modelo de desarrollo y el estilo de vida”. [Esto significa] establecer una sólida estructura económica que facilite el desarrollo verde, bajo en carbono y circular… promoviendo una transición completa hacia un desarrollo económico y social respetuoso con el medio ambiente” como “soluciones fundamentales a los problemas ecoambientales de China”. (Véase su discurso, “Lograr la modernización basada en la armonía entre el hombre y la naturaleza”, 30 de abril de 2021). Esto está dando resultados sorprendentes. Por ejemplo, la nueva cubierta vegetal del suelo añadida a China entre 2000 y 2017, según la Administración Nacional de Aeronáutica y del Espacio (NASA) de EE. UU., fue una cuarta parte del total planetario. El Decimocuarto Plan Quinquenal (2021-2025) prioriza la reducción de las emisiones de dióxido de carbono. China planea alcanzar el pico de sus emisiones de carbono antes de 2030 durante su Decimoquinto Plan Quinquenal (2026-2030) y lograr cero emisiones netas para 2060. China se ha convertido en líder mundial en tecnología y producción ecológicas.

El principal problema sigue siendo el carbón. Si bien la proporción de centrales térmicas de carbón en el consumo energético de China ha disminuido del 70 % a alrededor del 56 %, en los últimos dos años China ha incrementado su extracción de carbón y ha construido nuevas centrales térmicas. Ha alcanzado nuevos récords de consumo total de carbón, a pesar de que dicho consumo se había mantenido relativamente estable durante la última década. Algunos han interpretado esto como un retroceso de China en sus objetivos de limitar las emisiones de carbono y alcanzar la neutralidad de carbono. Sin embargo, la realidad es mucho más compleja, ya que Pekín busca equilibrar la estabilidad y la seguridad energéticas con menores niveles de contaminación y emisiones de carbono. La escasez de energía en algunas regiones y las nuevas preocupaciones con respecto a la seguridad energética llevaron al gobierno a definir un nuevo papel para el carbón, coherente, en su opinión, con la reducción gradual a largo plazo del consumo de carbón y la eventual eliminación de la capacidad de carbón sin control (que carece de captura y almacenamiento de carbono). La generación de energía a partir del carbón se considera esencial para apoyar la red eléctrica en todo el país, incluso en medio de una rápida transición hacia las energías alternativas. Las centrales térmicas de carbón, una vez construidas, pueden diseñarse para operar a menor capacidad en circunstancias normales, mientras que su utilización puede incrementarse cuando sea necesario para estabilizar la producción de energía. Por lo tanto, se prioriza el uso del carbón como capacidad de reserva. De esta manera, un aumento en el número de centrales térmicas de carbón en China podría, de hecho, impulsar una transición hacia fuentes de energía alternativas. Las nuevas centrales también se diseñan para reemplazar las antiguas centrales de carbón menos eficientes (lo que afecta principalmente a la reducción de la contaminación). Dado que China prevé alcanzar el pico de emisiones de carbono durante el próximo plan quinquenal, de 2026 a 2030, será necesario que adopte medidas enérgicas para estabilizar y reducir sus emisiones de carbón durante esta década.

Un factor importante en la continua dependencia de China del carbón tiene que ver con la seguridad energética, no simplemente con la economía. El carbón es el único combustible fósil que China posee en abundancia. Con el inicio de una nueva Guerra Fría contra China por parte de Estados Unidos durante la administración de Donald Trump, que se ha intensificado bajo la administración de Joe Biden, la seguridad energética se ha convertido en un tema crucial para China. Como afirmó Xi Jinping en un discurso en octubre de 2021, China «debe controlar su propio suministro energético». En este sentido, Pekín es muy consciente de toda la historia del imperialismo y de cómo las potencias occidentales le impusieron sanciones durante el siglo de intervenciones occidentales que impusieron tratados desiguales, algo que solo terminó con la Revolución China.

Es importante recordar que, si bien China es actualmente el principal emisor de dióxido de carbono a la atmósfera, su responsabilidad nacional en el problema global es mucho menor que la de los países del Norte Global, que son los principales deudores de carbono per cápita. Como demostró Hickel, y como se mencionó anteriormente, China, según datos de 2014, no registró un exceso de emisiones históricas (per cápita), mientras que Estados Unidos representó el 40 por ciento del total mundial.

JK: Algunos académicos sostienen que el énfasis de China en la civilización ecológica tiene poco que ver con el marxismo ecológico, sino que se basa principalmente en la cultura tradicional china, que se remonta a la idea de la «unidad entre la naturaleza y el hombre» de hace miles de años. Usted no parece estar de acuerdo con esto. ¿Cuál es, en su opinión, el papel del marxismo ecológico en la construcción de la civilización ecológica en China?

JBF: Abordé este tema en mi artículo «Civilización ecológica, revolución ecológica», originalmente una charla para un grupo de académicos chinos, que apareció en el número de octubre de 2022 de Monthly Review . En esa charla, rebatí a Jeremy Lent, quien sostenía que la civilización ecológica surgió enteramente de los valores tradicionales chinos y no tenía nada que ver con el marxismo ecológico. En respuesta, señalé que el concepto de civilización ecológica tuvo su origen en el propio marxismo en la Unión Soviética durante sus últimas décadas y que fue adoptado en ese momento por los marxistas ecológicos chinos, para luego desarrollarse aún más en las últimas tres décadas en China. Por lo tanto, los intentos de disociarla del marxismo eran históricamente incorrectos.

Sin embargo, también sostuve que la noción de civilización ecológica se desarrolló en China como parte de un marxismo ecológico con características chinas, que se nutría de la tradición revolucionaria vernácula china y, por ende, de la cultura tradicional china. En lugar de considerar el marxismo ecológico y las tradiciones de la cultura china como algo separado, incluso antagónico, esta perspectiva refleja su estrecha relación en muchos aspectos donde se aplican consideraciones ecológicas.

Mi forma de pensar sobre esto estuvo muy influenciada por la obra del gran científico marxista y destacado sinólogo occidental Joseph Needham, autor principal de la monumental obra en varios volúmenes Ciencia y civilización en China . Escribí sobre Needham en mi libro El retorno de la naturaleza . Existe una interesante biografía divulgativa sobre él, escrita por Simon Winchester, titulada El hombre que amaba a China . A diferencia de Lent, quien considera que la cultura y la ciencia occidentales están orientadas desde sus inicios a la dominación y expropiación absolutas de la naturaleza, Needham enfatizó cómo el humanismo científico y el naturalismo orgánico en Occidente surgieron del antiguo materialismo epicúreo, que tuvo una profunda influencia en el pensamiento de Marx. El epicureísmo y el taoísmo guardaban cierta semejanza. «Lucrecio», escribió, «hablaba el mismo idioma [en este sentido] que los taoístas». El concepto taoísta de wu wei o no acción no se refería a la pasividad, sino a evitar acciones que fueran «contrarias a la naturaleza». Un concepto central del taoísmo es la «producción sin posesión, la acción sin autoafirmación, el desarrollo sin dominación». Todo esto guardaba una afinidad natural con el materialismo dialéctico. «El naturalismo orgánico», observó Needham en Within the Four Seas , «era la filosofía perenne de China». Por lo tanto, los pensadores chinos podrían ver el materialismo dialéctico marxista como el retorno de su propia filosofía perenne, integrada con la ciencia moderna, que finalmente había regresado a casa.

Mi propia forma de pensar ha sido fuertemente influenciada por la obra de PJ Laska, *La sabiduría original del Dao De Jing : una nueva traducción y comentario*. Allí leemos:

Las casas reinantes deducen demasiado, los

graneros están vacíos y los campos

invadidos por la maleza. En la corte visten

ricas prendas de seda, portan armas,

se atiborran de comida y bebida, y

ostentan riquezas y posesiones en exceso.

A esto se le llama «jactancia de ladrones».

¡Desde luego, no es el Camino!

Cabe mencionar que Marx conocía la filosofía oriental y tenía un gran interés en el budismo. El eminente erudito marxista indio Pradip Baksi ha explorado el interés de Marx por el concepto budista de la nada.

JK: Los países capitalistas desarrollados también participan en una lucha práctica por el desarrollo sostenible de la humanidad. Usted mencionó que Cooperation Jackson, en Mississippi, está llevando a cabo un proyecto revolucionario como parte de la construcción del ecosocialismo. ¿Podría hablarnos sobre las actividades de esta organización u otras similares?

JBF: En nuestro número especial de Monthly Review sobre “Socialismo y Supervivencia Ecológica” de julio-agosto de 2022, nos preocupamos por cómo las comunidades pueden organizarse sobre una base ecosocialista para sobrevivir, dado que la devastación ambiental se está acelerando debido al cambio climático. Una de estas organizaciones comunitarias que Brett Clark y yo analizamos en nuestra introducción al número fue Cooperation Jackson. En lugar de ser una forma en que el Estado o el capital se involucran en luchas por el desarrollo sostenible en una sociedad capitalista desarrollada, Cooperation Jackson es una federación ecosocialista revolucionaria de cooperativas liderada por y orientada principalmente a las necesidades de las comunidades afroamericanas y latinas, que surge de las poblaciones más oprimidas racialmente del país y dentro de la clase trabajadora. Hacen hincapié en la sostenibilidad, la justicia social y una transición justa con respecto al medio ambiente, así como a las necesidades colectivas, y se inspiraron inicialmente en el experimento de Mondragón en España. Consideramos a Cooperation Jackson como una de las numerosas organizaciones que, dentro de los entresijos de la sociedad capitalista, surgen de las comunidades obreras y oprimidas de primera línea, y que representan una vía de avance para el proletariado ambientalista en el corazón del sistema. Si bien actualmente son pequeños, estos movimientos constituyen focos de esperanza y acción revolucionaria que vislumbran un futuro alternativo.

JK: En una serie de obras, usted ha descrito el aterrador escenario de un invierno nuclear. Si se produjera una guerra termonuclear, las temperaturas globales podrían descender drásticamente, con consecuencias devastadoras para la vida en la Tierra. Desde el estallido de la guerra ruso-ucraniana, el mundo ha centrado su atención en la posibilidad de una guerra entre potencias nucleares, lo que implicaría un cambio de la extinción del carbono a la extinción nuclear. ¿Cómo percibe usted la posibilidad de una guerra nuclear?

JBF: No se trata tanto de un problema de “un cambio de la extinción por carbono a la extinción nuclear”, sino más bien de dos posibles extinciones de la humanidad estrechamente relacionadas. El cambio climático acelerado o calentamiento global es consecuencia de las emisiones de dióxido de carbono y otros gases de efecto invernadero a la atmósfera, que provocan un aumento de la temperatura media global. Un intercambio termonuclear global, al liberar humo y hollín a la atmósfera, generando así un invierno nuclear, opera en sentido contrario, pero prácticamente de la noche a la mañana. Ambos procesos fueron comprendidos casi simultáneamente por los científicos climáticos de la Unión Soviética y Estados Unidos. Hoy nos enfrentamos, pues, a la amenaza de dos exterminios. La desestabilización del medio ambiente mundial por el cambio climático ha acelerado, irónicamente, la competencia por los recursos energéticos a nivel global, intensificando el conflicto entre las superpotencias nucleares y, por ende, la posibilidad de un invierno nuclear.

Cuando la guerra de Ucrania se intensificó en 2022, me quedó claro que la cuestión más importante para la humanidad en su conjunto en este conflicto era que la guerra indirecta más peligrosa jamás librada estaba poniendo a las superpotencias nucleares al borde de un intercambio termonuclear global. Sin embargo, los peligros reales de esto no se comprendían del todo, ni siquiera en la izquierda, ya que la mayoría de la gente había dejado de prestar atención a la planificación de una guerra nuclear después de 1991 y la disolución de la URSS, y hacía tiempo que había depositado su fe en la destrucción mutua asegurada (MAD) como una especie de disuasión absoluta.

Tomando como referencia a EP Thompson, el gran historiador marxista inglés y líder del movimiento europeo de desarme nuclear en la década de 1980, quien había escrito un ensayo sobre "Notas sobre el exterminismo" que trataba sobre los peligros de la guerra nuclear (y la destrucción ambiental), escribí un artículo en la edición de mayo de 2022 de Monthly Review sobre “Notas sobre el exterminismo para los movimientos ecologistas y pacifistas del siglo XXI". Ese artículo se organizó en torno a dos temas. Primero, la investigación científica climática de este siglo había confirmado aún más el análisis del invierno nuclear desarrollado en la década de 1980, indicando que los incendios masivos generados en un centenar de ciudades debido a un intercambio termonuclear resultarían en tal cantidad de humo y hollín que se agregaría a la atmósfera que la radiación solar se bloquearía y las temperaturas promedio globales caerían hasta tal punto que mataría a casi toda la humanidad en el planeta en pocos años. En segundo lugar, el debate sobre el desarrollo de armas nucleares en Estados Unidos tras la desaparición de la URSS condujo a una victoria de los maximalistas sobre los minimalistas, lo que resultó en la búsqueda concertada de armas de contrafuerza diseñadas para proporcionar a Estados Unidos una "primacía nuclear" o capacidad de primer ataque, mediante la destrucción de las armas nucleares del bando contrario antes de que pudieran ser lanzadas y la neutralización de lo que quedara con sistemas de misiles antibalísticos, incluso en relación con grandes potencias nucleares como Rusia y China.

En 2007, la cúpula militar y diplomática estadounidense anunció que la "primacía nuclear" global de Estados Unidos estaba a punto de alcanzarse. Esto significaba que la postura nuclear estratégica estadounidense ya no se limitaba a la noción de Destrucción Mutua Asegurada (MAD, por sus siglas en inglés), sino que se concebía en términos de primacía nuclear o capacidad de primer ataque: una peligrosa ilusión, pero que impulsó cada vez más la política de Washington, lo que condujo a una nueva agresividad militar en los últimos años, especialmente ante el declive de la hegemonía estadounidense. Por ejemplo, Estados Unidos cree que la flota de submarinos nucleares de China no puede sobrevivir a un primer ataque estadounidense, ya que China aún no ha logrado reducir el nivel de ruido de sus submarinos lo suficiente como para evitar ser detectada (aunque sus logros en este sentido en los últimos años han sido notables). Los silos de misiles rusos y chinos son cada vez más vulnerables a un mayor alcance de misiles, incluso de misiles no nucleares. Todo esto ha fomentado una mayor beligerancia estadounidense, que durante mucho tiempo estuvo limitada por la MAD. Washington está empujando peligrosamente al mundo hacia una guerra nuclear en su afán por disminuir su menguante hegemonía, sobre todo debido al auge de China, y así alcanzar su (imposible) objetivo de un mundo unipolar dominado por Estados Unidos. Como era de esperar, Rusia y China han respondido con acciones como el desarrollo de misiles hipersónicos. En consecuencia, el resurgimiento del movimiento por la paz mundial se ha convertido en una tarea urgente.

JK: Hemos observado que recientemente colaboró ​​con otros académicos en un nuevo libro, La nueva Guerra Fría de Washington: una perspectiva socialista. ¿Podría contarnos algo al respecto?

JBF: Ese libro, publicado por Monthly Review Press junto con el Instituto Tricontinental de Investigación Social, consta de tres ensayos: el ensayo sobre “Notas sobre el exterminismo' para los movimientos ecologistas y pacifistas del siglo XXI", escrito por mí y mencionado anteriormente, y dos ensayos sobre la Nueva Guerra Fría, ambos publicados primero en Guancha en China y luego en MR Online: "¿Qué impulsa a Estados Unidos a una creciente agresión militar?" de John Ross y "¿Quién está llevando a Estados Unidos a la guerra?" de Deborah Veneziale. Vijay Prashad escribió la introducción del libro.

Los ensayos del libro describen el papel de Estados Unidos en la gestación de una nueva Guerra Fría. Desde la disolución de la Unión Soviética en 1991, Estados Unidos, según la Oficina de Registros del Congreso, ha llevado a cabo más intervenciones militares y guerras en otros países que en toda su historia anterior. Ha ampliado la OTAN, que ahora abarca el territorio de casi todas las naciones del antiguo Pacto de Varsovia y regiones de la antigua Unión Soviética. Esta expansión ha desembocado en la actual guerra de Ucrania. Al mismo tiempo, Washington ha declarado que China es su principal amenaza para la seguridad, debido al desafío que el crecimiento de China supone para el «orden internacional basado en normas», es decir, para las instituciones del poder global con sede en Estados Unidos (y para la tríada formada por Estados Unidos/Canadá, Europa y Japón).

Estados Unidos amenaza actualmente a la República Popular China por Taiwán, territorio reconocido internacionalmente —también por Estados Unidos— como parte de China, pero con un sistema diferente, de acuerdo con el principio de Una Sola China. El objetivo a largo plazo de Pekín de reunificar a las poblaciones a ambos lados del estrecho de Taiwán, conforme a la política de Una Sola China, ha sido tergiversado por Washington, presentándolo como un caso de agresión inminente por parte de Pekín y un posible casus belli . La postura de Pekín es que se trata de un asunto interno de China. Bajo la administración Biden, las fuerzas militares estadounidenses estacionadas en Taiwán se cuadruplicarán. Actualmente, Estados Unidos cuenta con cuatrocientas bases militares que rodean a China, en lo que a menudo se denomina una gigantesca soga.

En el contexto del declive de la hegemonía económica estadounidense, Washington insiste en un mundo unipolar, promoviendo bloques militares dirigidos contra China y Rusia, y rechazando el desarrollo multipolar del mundo en general, impulsado por los BRICS (Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica). El papel del dólar estadounidense como moneda de reserva internacional se utiliza como arma para sancionar a Rusia y China, junto con todas las demás naciones que han desafiado la hegemonía estadounidense, mientras que la tríada continúa intentando ejercer su dominio imperial sobre los tres continentes del Sur Global. El mundo se encuentra, por lo tanto, al borde de una Tercera Guerra Mundial, que amenaza la existencia misma de la humanidad. La respuesta de China ha sido lanzar en 2022 su Iniciativa de Seguridad Global, que constituye el conjunto más completo de compromisos para la seguridad mundial, incluyendo los intereses de seguridad de todas las naciones, jamás presentado, fruto de una larga tradición que en Occidente se remonta al ensayo de Immanuel Kant sobre la "Paz Perpetua".

Esta es la era de la Gran Elección. El mundo se encaminará hacia el socialismo y la paz mundial o hacia un capitalismo aún más bárbaro (es decir, el fascismo) y el exterminio. Mészáros merece el mayor reconocimiento por haberlo enfatizado en 2001 en su obra Socialismo o barbarie: Del «siglo americano» a la encrucijada . Allí escribió: «Si tuviera que modificar las dramáticas palabras de Rosa Luxemburgo, en relación con los peligros que ahora enfrentamos, agregaría a “socialismo o barbarie” esta salvedad: “barbarie, si tenemos suerte”. Porque el exterminio de la humanidad es la consecuencia última del peligroso rumbo del desarrollo del capital», que ahora nos confronta en «la fase potencialmente más peligrosa del imperialismo».